谷1:12-15

乙年四旬期第一主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好有關耶穌受試探的敘述，是福音中最著名的內容。即使是那些不經常去教會的人，也聽說過耶穌受試探，要其將石頭變成餅，聽說過耶穌被帶到一座很高的山上，在那裡魔鬼讓祂看這世上所有的國度，然後祂還被邀請從聖殿頂上跳下去。作為試探，它們是非常奇怪的，與我們所受的試探截然不同。

自然，這不是一個歷史紀事，而是我們在《瑪竇福音》和《路加福音》中所看到的三個比喻。它們都是圖像，第一批基督徒團體過去常用它們來呈現一個令他們和我們都感到欣慰的真理，也就是，耶穌真的是我們的兄弟，祂必須面對生命中所有的考驗，所有的試探，這些也是我們所必須面對的。耶穌有痛苦的時刻，也有喜樂的時刻。人生所有的境遇，可能使你變得更成熟，也可能將你擊敗。

那些痛苦的試探，可能將你打敗，使你失去人性，痛苦甚至可能讓你褻瀆天主，失去信仰；但是你也有可能因成功而失敗，因為這些成功可能使你失去心智，忘記天主和你的兄弟姐妹。《希伯來書》的作者說：耶穌經歷的所有人生境遇，也是我們必須與之鬥爭的。其中的不同只有一個：祂從未被打敗。祂作為人的一切都和我們一樣，除了無罪。

有時候，我們的行為並不像天主的兒女，我們不聽從聖神，不聽從我們內的天主兒女，而是隨從我們的私欲偏情。而祂，卻始終忠於自己作為天主子的身份。這就是為什麼每年四旬期開始時，禮儀都會向我們展示耶穌的生活方式。耶穌度過了祂在世生命的所有時刻：喜樂與悲傷的時刻，祂被接受或被拒絕的時刻，被愛或被出賣的時刻。

今年，我們所看到的耶穌受試探的版本，是由聖史馬爾谷所敘述的版本，他並沒有像瑪竇和路加那樣敘述那三個比喻，而只是敘述了兩小節的內容，我們將從中找到聖經圖像，這是我們必須明白的，如此我們才能領會聖史想要傳達給我們的訊息，他想向我們展示，耶穌是如何度過人生中的試探的。

讓我們來聽聽：

聖神立即催祂到曠野裡去。祂在曠野裡，四十天之久，受撒旦的試探，與野獸在一起，並有天使服侍祂。是耶穌受洗時安居於祂內的聖神，催祂到曠野裡去。

洗者若翰住在曠野裡，那裡還有Qumram的隱修士，他們過著苦修的生活，嚴格地實踐整部法律書的規定，很可能耶穌也是如此，像所有這些生活簡樸的人一樣，祂會花一些時間反省，在孤寂中反省自己要做的選擇。

當然，正是在這樣的時刻，祂與天父對話；在曠野的寂靜中，祂做出了開始其公開生活的決定。但是，這不僅是為紀念耶穌確實在曠野裡度過的時刻，即反省和祈禱的時刻；這不是聖史馬爾谷向我們敘述曠野的唯一原因。

對瞭解《聖經》的人而言，曠野立刻讓人想起出谷，以色列人走向應許之地的旅程；那時候，天主令這民族接受試探，使他們的信仰成熟，教育他們首先要滿足於必需品。在曠野裡沒有多餘的東西，水就是水，不是可口可樂；面餅是面餅，不是餅乾……只有生活必需品。天主在曠野裡用瑪納教育祂的子民，邀請他們避免積攢。在曠野中，人不能積攢財物。

每個人都靠著必需品生活，他所有的財產只有他肩上所能扛的東西。土地不屬他，當他向前走一步，他所留下的東西就不再是他的，而是給別人的。這就是天主讓其子民過曠野的目的，祂想向他們證明，瑪納是不能被囤積的，誰以為能囤積，第二天就會發現其中有蟲子。還有水：相信天主，祂不會讓你缺少生活的必需品。耶穌進入這個曠野，在那裡呆了40天。這是第二個無可厚非的細節，向我們展示了聖史馬爾谷有意賦予耶穌在曠野的這段時間的象徵意義。

數字40在聖經中表示一整代人；在曠野中，所有從埃及出來的人都死了，因此數字40也代表人的一生。現在，我們弄清楚了馬爾谷想讓我們明白什麼。耶穌在曠野裡的四十天，代表祂的一生；在這一生中，祂必須面對和我們所受的一樣的試探。耶穌受洗後進入曠野，開始祂的出谷，走向天父家。在這曠野裡，祂進行了與撒旦的鬥爭，這場鬥爭一直持續到祂走出曠野的那一刻，也就是祂死亡的那一刻。

現在，我們很想知道在這曠野裡發生了什麼。正是發生在我們大家身上的事情。耶穌受到了試探和誘惑。讓我們注意「誘惑」這個動詞，在我們聽來有點像設下陷阱，誘騙人，將人引向歧途。如果是這個意思，那麼，聖神將耶穌領到曠野看祂是否會走入歧途就不對了。不是這個意思，希臘動詞「πειραζόμενος」-「peirazómenos」，其意思並不是煽動作惡，而是指經歷我們在人生中都要面對的考驗和試探。

其實，聖經中常說天主誘惑（試探），也就是說，祂試探那些忠信於祂的人，並不是要煽動他們作惡，而是要將他們置於連義人也必須面對的危險境地。這些都是人被迫做出決定的時刻，人可能犯錯的時刻，但沒有人能逃避這些試探。如果這些時刻像耶穌所生活的一樣，它們就會成為使我們的信仰更加堅固和成熟的有利契機，它們使我們成長，淨化我們，加強我們對天主的依附。耶穌也曾穿越我們的曠野這一事實，使我們非常接近祂，使祂就在我們身邊。

《希伯來書》，我已經引用過的，其中還說了一些很美的東西，書中說：耶穌因自己所受的苦難，知道了要總是忠於天主是多麼艱難，因而祂理解我們的脆弱。《希伯來書》中還有一句很美的句子：「耶穌稱他們為弟兄，並不以為恥。」耶穌在自己的出谷中，在曠野中，遇見了一些角色，尤其是三個角色，馬爾谷引述了這三個角色。當然，他們是聖經圖像，我們要領會他們的含義和訊息。

祂遇見的這三個角色是：撒旦、野獸、天使。這些角色都代表誰？撒旦代表誰？在舊約中，「撒旦」一詞出現了33次，它是一個普通的名字，而不是一個專有名詞。「撒旦」意指阻擋道路的一切，反對道路的一切，反對某種生活方式的一切。「撒旦」的意思是敵人，反對天主旨意者。

誰是這個撒旦呢？撒旦其實是肉身的衝動，它使人做出相反於聖神的決定……這就是撒旦。它也指這個世界的邏輯，它煽動你為自己著想，對別人不感興趣，做自己喜歡的事。這種衝動就是「撒旦」。撒旦也指那些提倡不道德行為，或資助相反於人的益處的項目的機構；撒旦是傳播毒品、色情刊物的組織；是那些反對福音者，那些阻礙人跟隨基督的人。

這撒旦的化身是伯多祿……耶穌對他們說：你們是撒旦，因為你們遵循人的邏輯，你們反對天主。這些撒旦，耶穌一生中都遇到過，並且總是打敗他們。他們也是我們必須面對的撒旦，我們必須好好辨認他們，以免被帶入歧途。

這就是為什麼在四旬期開始時，教會要我們反省耶穌如何在祂的曠野中度過了40天。祂在曠野中也遇見了野獸。有人以一幅地上樂園的畫來解讀，這景象將與耶穌一同回來：野獸被馴服了，羔羊與狼共存……不是的，這不是聖史馬爾谷想賦予野獸的含義。它是指《達尼爾先知書》中令人難忘的一頁。這位先知想像自己生活在巴比倫，在Nebuchadnezzar王統治的時代，這位國王摧毀了耶路撒冷城。

在此先知書的第七章中，先知講述了他所看到的一個戲劇性的異象：他看見四種可拍的巨獸從海中出來。這些是圖像，作者用它們來描述這世上王國的更迭。以武力、暴力、偉大、勇氣為基礎的王國，是以支配和統治弱者的能力來定義的，它們的行為都是一樣的。

這些野獸是什麼呢？第一種，獅子，象徵巴比倫人，一個嗜血的民族，他們將以色列人驅逐到巴比倫。然後是另一種，比第一種更強壯，是熊。他們是美狄亞（Medes）人。熊之後是豹子。它開始統治……是波斯人，他們的勢力遍佈整個中東地區，一直到希臘。在豹子之後，又出現了一種野獸，比之前所有的都兇猛，沒有名字，但很可怕，它把一切都踩在腳下，它就是亞歷山大大帝。這些就是這個世界的權勢，以武力為基礎。

如何結束這個野獸的國度？天主派了一只有其註定命運的羔羊，這是唯一能使人明白自己是野獸的辦法。天主使它們面對一個真正的人，而真正的人就是像羔羊一樣的人。耶穌要開創這個新世界，當然祂要面對這些野獸，並且祂得到了最壞的結果：一隻狼群中的羔羊註定會有的命運。耶穌要面對的野獸是什麼呢？就是那些想要延續舊世界的人。我們很瞭解他們。他們是政治、經濟和宗教的掌權者，是薩杜塞人、猶太議會、司祭長、精神領袖、經師，他們誇口說要做長長的祈禱，然後卻吞併寡婦的房子。

法利塞人所宣揚的天主面容，是罪人的報復者和敵人。這都屬舊世界，耶穌在其40天的曠野生活中面對這些，面對這些野獸。聖史想要警告祂的門徒；他是在告訴他們：「你們也會像老師一樣，遇到那些遵循舊世界邏輯的野獸。你們也必須面對這些野獸，像耶穌一樣，祂沒有逃跑。」經濟剝削迫使整個民族生活在痛苦之中。

基督門徒不接受這些權勢，因為它們是野獸：瘋狂的意識形態導致犯罪，它們是舊世界的野獸；狂熱主義、宗教原教旨主義、種族主義都是野獸的權勢；所有利用權威去支配和壓迫人的人，都是野獸，基督門徒不與它們和平相處。並不是討厭這些人，而是想讓他們意識到自己不是人，是野獸。

第三個角色：耶穌在其40天的曠野生活中，不僅遇到了野獸，還遇到了天使。天使在聖經中多次出現，但必須用聖經的語言來理解他們。舊約中213次提到天使，而在新約中提了104次。天使不一定是指屬靈的存在；天使是指每一個傳遞救恩，傳遞愛，傳遞天主的溫柔的人。梅瑟被稱為天使；洗者若翰也是，在《馬爾谷福音》的開頭，他就被稱為天使。舊約中的天使是先知，他們都是天主的計劃的合作者。

耶穌在這40天裡遇見了野獸，我們也發現天使在祂身邊。讓我們試著去辨認他們；我們也非常瞭解他們。天使當然是祂的父母，是祂的門徒，他們分享祂的生命提議，並為新世界服務；在《路加福音》第8章的開頭，天使是許多婦人，有些有名字，即那些在耶穌的公共生活中協助祂的婦人，她們站在祂身邊，為祂服務，參與祂的救贖工作。即使在今天，也有許多天使；我們知道，上主把他們放在我們每一個人的身邊。

所以，讓我們注意，讓我們問自己，我真的是一個天使嗎？我真的是基督之計劃的合作者嗎？我有分享祂的選擇嗎？我是否允許自己被祂的福音所滲透，或者只是簡單地被受洗這件事所蒙蔽，以為這樣就是皈依祂了？是的，但也許在我的生命中，許多時候，在許多方面，我跟隨了那些野獸，遵循了這個世界的邏輯。這些是我們必須自問的問題。

現在我們來聽聽耶穌在開始祂的公開生活時做了些什麼：

若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」

若翰被捕了，他的使命結束了，現在有一種解脫。耶穌進入了場景，使自己在其開始公開生活的地方為人所知。耶穌沒有回納匝肋，因為祂非常瞭解自己的同鄉，祂知道他們是簡單的人，也是非常善良的人，但卻頑固地堅持他們自己的傳統，堅持自己的宗教信條。不可能向他們介紹耶穌給這世界帶來的「新」：與天主的新關係，與人的新關係，顛倒的參照點。

祂也沒有去耶路撒冷，因為那裡的宗教權威確信自己已經知道了一切，確信自己與天主同在，他們不希望有任何改變，因為他們是宣佈教理的人，如果有人介紹一些與他們所教的相反的新東西，這些人就會立即被指控為異端。耶穌選擇沿著加里肋亞湖的湖邊走，加里肋亞人是一個被耶路撒冷的猶太人所鄙視的民族，他們被認為是一個不潔的民族，他們已成為私生子，因為在公元前8世紀，亞述人來到這裡，破壞了這個地區，驅逐了大量的人口，並輸入了異教徒，所以加里肋亞人是一個混血的民族，他們也有自己的宗教敬禮，他們不像耶路撒冷的猶太人那樣純粹。

耶穌選擇在這裡開始祂的公共生活，祂將在這個湖的湖邊遇見漁夫，祂將召叫他們跟隨祂，然後祂將去葛法翁的海關，遇見肋未。祂將成為稅吏的朋友，並接受邀請，與他們同坐席，耶穌將為所有被邊緣化的人，帶來來自天主的喜樂和希望的訊息。而這訊息，對納匝肋的居民，尤其是納匝肋人，以及對耶路撒冷的宗教權威來說，都是可恥的；如果祂在納匝肋或猶太地區開始宣講這些，他們會認為祂是異端。

祂是如何開始祂的宣講的？祂說：時期已滿，準備的時期已經結束，世界和歷史的新時代已經開始。然後祂繼續說：天主的國臨近了，已經來到了。祂並沒有解釋這個天主的國是什麼，因為所有人都在等待著它。以色列的百姓，四百五十年來，所經歷的君主政體大部分都是令人感到悲傷的，除了有一兩個君王做得很好。但是聖經對以色列所有統治者的評價都很差，因為他們不忠信於天主，不聽先知的話，把百姓引向毀滅。在舊約中，先知們宣告了天主的國的來臨。《出谷紀》中說：「上主為王，萬世無疆！」在《厄則克爾先知書》中，天主說：「我必以強力的手，……統治你們。」這是天主的應許：有一天，我要把這百姓的歷史掌握在手裡。

天主的統治不是改變一種宗教習俗，而是改變歷史，改變生活方式。當天主來為王時，祂改變的是整個思維方式、評價方式、推理方式；祂改變人與人的關係、家庭內的關係、與金錢的關係。祂改變一切。以前在舊的國度裡，參照點是統治，現在改變了；所宣講的天主的國已經來到。當我們想到耶穌在世期間的統治者，我們發現是提庇留，或者再往前，耶穌誕生時，是奧古斯都。在這個國度裡，誰是有價值的呢？卑微的人、溫順的人、簡單的人、僕人都不算。有價值的是那些有能力統治的人，因為這是野獸的國度。

現在祂說：「'進了天主的國，一切都顛倒了。謙卑、良善、溫和、溫順、正義、誠懇、忠誠的人，才是有價值的人，不再是統治者。」並且，這天主的國已經借著耶穌這個人臨現於世上，因為耶穌是受這些新的價值觀所推動的，這些價值觀與舊世界所認為的有效價值觀是相反的。耶穌只按天主的旨意行事，這旨意就是已經臨於祂內的有關新世界的旨意。耶穌不受掌權、支配、積攢錢財、被人注意的意願所驅動，祂不害怕反對者。祂受天主的旨意，以及祂完全擁有的神聖生命所推動。因此，這就是天主的國，存在于世上，存在於耶穌這個人內。

耶穌現在所渴望的是什麼呢？耶穌現在所渴望的是，臨在於祂內的天主的國可以傳遍世界；事實上，祂將開始向那些願意跟隨祂的漁夫們提出祂的建議。這就是現在開始向世界呈現的國度。

要進入這天主的國有兩個條件：悔改和信從福音。應該好好理解「悔改」，因為聖經中有兩個動詞是表示悔改的。一個是我們在舊約中所看到的；其希伯來文是「shu」，意思是返回、回來。其希臘文是「epistrefein」，意思是回到天主那裡……為什麼？舊約中的悔改，是向那些離開天主去事奉偶像的人提出的，先知們會說：「回到天主那裡，回到你原來所在的地方。」

在新約中，從來沒有使用這個動詞來表示耶穌的提議。用以表示悔改的是另一個動詞：「metanoein」，意思是「改變思維方式」，「完全改變價值的尺度」，因為現在有一個新的政權進來了；當政權改變的時候，我們知道會發生什麼：以前被認為是正確的、美好的......現在卻顛覆了；當政權改變的時候，現在，對耶穌而言，偉大的將是誠實的人、善良的人、渺小的人、樂於助人的人、關心他人的人，但以前恰恰相反，是那些欺壓弱小者的人。

這是耶穌所提議的悔改，不是恢復從前所做的，而是接受耶穌有關新世界的提議，即，在祂的訊息中，在祂宣講的福音中，在那道成肉身的福音中，所提出的提議。

因此，耶穌說：「你們如果想進入我所開始的這個新世界，就改變你們的思維方式，使之與我所宣講的福音相一致。」所以，不是對一攬子真理的依附，而是思維方式的改變。然後相對應的是，你自己生命的徹底改變。

四旬期開始了，這是耶穌向我們大家提出的建議，要我們重新審視自己的思維方式，也許我們還在用舊世界的推理方式來調整自己的生活方式，而不是用祂在福音中向我們提出的方式。現在是悔改的時候了，悔改並不意味著恢復我們以前所做的，乃至我們的宗教信條或傳統，悔改意味著接受祂關於新世界的提議。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

四旬期第一主日(乙年)

從戰爭的工具轉化為和平的標記

 

在古代各民族的神話故事中，常常有持弓射箭的神祇，箭在弦上正在準備射向敵人。以色列人民在遇到不幸的時候，也認為是天主因為他們的罪惡而憤怒了，把他的弓轉向他們：「他像敵人一樣，安穩地舉起自己的右手,拉開他的弓」（哀2 :4）。

古代的這些形像，是異教思維的遺產，它們注定要隨著天主逐真面目揭示而消失，這位天主不僅在手中沒有執行懲罰的任何武器，而且發誓要把一切戰爭武器打成碎片。 （匝9:10）

天主唯一的弓在天上展開：它不是威脅，而是以慈愛懷抱大地上所有的人與天主合一。「你看見彩虹，就當讚美它的創造者；它的光彩極其燦爛。它用光輝的弧形環繞天空，至高者的手，將它伸長」（德43:12-13） 。

天主對人類罪惡的回應是安詳的：不是皺著眉頭的面容，而是一道光明，像溫柔的愛撫；不是威脅的斥責，而是接納的微笑，即使是那些離開天主很遠，犯罪很多的人，天主也沒有例外。

弓箭表達了一個悖論：天主的憤怒會化為期待的微笑，天主的嚴格與天主的溫柔同行；祂的正義是慈悲的，他不會射出除了愛之外的箭 。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話 ： 「我從我深重的罪惡中抬起頭，我看到天空美麗的彩虹」。

 

讀經一 （創9：8-15）

「天主對諾厄和他的兒子們說：『看，我現在與你們和你們未來的後裔立約，並與同你們在一起的一切生物：飛鳥、牲畜和一切地上野獸，即凡由方舟出來的一切地上生物立約。我與你們立約：凡有血肉的，以後決不再受洪水湮滅，再沒有洪水來毀滅大地。』」

「天主說：『這是我在我與你們以及同你們在一起的一切生物之間，立約的永遠標記：我把虹霓放在雲間，作我與大地之間立約的標記。』

幾時我興雲遮蓋大地，雲中要出現虹霓，那時我便想起我與你們以及各種屬血肉的生物之間所立的盟約：這樣水就不會再成為洪水，毀滅一切血肉的生物。」

 

地中海周圍的人們深深受惠於兩條河流，底格里斯河和幼發拉底河；然而他們也常常擔心生命之源有時會成為摧毀和死亡的力量。他們曾經學會了使用火、鑄造金屬、馴服動物，但是面對洪水和海嘯卻無能為力。水，像弓箭一樣具有雙重性格：是生命的標記，也是死亡的象徵；是上天的恩賜，也是神聖正義的懲罰工具。

在中東一帶的神話傳統中，處處表現出來對大水的記憶。古時，水曾經瀰漫大地。地球物理學家說，七千到八千年前，冰川融化造成海平面上漲了一百多米，造成各地令人震驚的災難。

從這些災難經驗誕生了無數關於洪水的神話，一直流傳到今天。最古老的版本是用蘇美爾語的，可以追溯到公元前三千年。它在故事中嘗試解釋這個災難的意義，是智慧的反映，後來被很多其他民族在各自的宗教背景中修改、採用。以色列人也知道這個神話，並且收集在了聖經中，只不過去除了所有與他們的信仰不吻合的內容，藉此來表達天主對惡的憎恨。 （創6:5-9，28）

故事的開始以戲劇性去描寫罪惡：「上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛。上主於是說：『我要將我所造的人，連人帶野獸、爬蟲和天空的飛鳥，都由地面上消滅，因為我後悔造了他們』（創6:5-7）。這些話令我們感到困惑，這些形象使我們震驚，它們是聖經中最直率的部分。通過這種最讓人不安的方式，達到唯一的目的：天主直接參與了世界和人類的歷史。

在美索不達米亞神話中，洪水的原因來於至高者的憤怒，因為他的安靜被人類的噪音打擾了。在聖經中，天主的介入是因為人類暴力太多：『大地充滿了暴力』（創6:13）。災難不是來於天主的惡意，而是人類對自己的同類太多暴行，因此激怒了天主。不是由於對天主的褻瀆，而是世界上人與人彼此之間的殘酷使得天主忍無可忍。人類被仇恨、不正義所撕裂，與天主的計劃不相容。天主希望他的子女團結合一，彼此愛護幫助。因此，不難理解洪水泛濫的意義。

聖經作者採用當時普遍流行的神話，不是告訴人們天主沒有耐心、濫施懲罰，而是讓我們知道洪水和其它災難從來都不是來於天主，邀請人面對世界上的惡不要失去勇氣。即使邪惡似乎已經氾濫超過界限，但是誰對天主有信仰就會有希望，因為知道天主決定創造新人類。新人類不是由人類的骨灰中誕生，而是從人類自己計劃和製造的邪惡社會的廢墟裡轉化。

今天讀經結束關於洪水的故事，總結其神學訊息告訴我們：天主面對邪惡不會放棄人類，祂要介入人類歷史進行恢復和重建。祂要開始一個新人類，給予他們美善，祝福他們：「我現在與你們及你們的後裔立約，並與同你們在一起的一切生物立約，……以後決不再受洪水湮滅，再沒有洪水來毀滅大地」（9-11）。

我們需要注意：天主沒有發誓不懲罰人類.....條件是人類不犯罪，要行善做好事。天主沒有向人類提出任何其它回報，而是單方承諾不論在什麼情況下，永遠保護和祝福人類。祂的愛是無償的！

這是由聖經最早的章節發出的安慰訊息：天主不是期待人類先變得善良慷慨，而是就人類現實狀況下先愛人類，把人類轉化成為新生命。

讀經以彩虹出現作結束，標誌天主與人類的第一個盟約，早於與亞巴郎的盟約，後者的標誌是割禮。諾厄不是以色列人，也不是基督徒，也不是穆斯林，僅僅「是正義整全的人，常與天主來往」（創6:9），是新人類的始祖，沒有種族、人民和宗教歧視。天主與這樣的人類締結盟約，承諾一個無條件的救恩。

這是天主第一次表示祂的普世救恩意願，後來在新約中明確重申：「祂願意所有的人都得救，並得以認識真理」（弟後2:4）。

我們可能期望作為四旬期的第一篇讀經，勸告我們如何齋戒、懺悔和改過。可是禮儀卻邀請我們喜樂，向我們宣告天主的一個承諾，保證人類任何罪惡都不會毀滅天主愛的計劃。

 

讀經二 （伯前3:18-22）

「兄弟們，基督一次而永遠為罪而死，且是義人代替不義的人，為將我們領到天主面前；就肉身說，他固然被處死了；但就神魂說，他卻復活了。他藉這神魂，曾去給那些在獄中的靈魂宣講過；這些靈魂從前在諾厄建造方舟的時日，天主耐心期待之時，原是不信的人；當時賴方舟經過水而得救的不多，只有八個生靈。這水所預表的聖洗，如今賴耶穌基督的複活拯救了你們，並不是滌除肉體的污穢，而是向天主要求一純潔的良心。至於耶穌基督，他升了天，坐在天主的右邊，眾天使、掌權者和異能者都屈伏在他權下。」

 

在這篇讀經中，伯多祿提到洪水，並且借洪水向他那個時代的基督徒解釋洗禮的效果。諾厄通過聽從天主的話而建設方舟，從洪水中獲得了拯救，也拯救了他的全家和很多動物，這樣萬物從罪惡中被解放，有能力重新開始。

洗禮的水也產生同樣效果：滅除舊人，重生一個新人；標誌罪惡和腐敗`生活的終止，給予我們在聖神內的新生命。這種更新是可能的，因為基督，這位義人，為全人類的罪而死去。是他，為教會賦予生命之神——聖神；是他，為洗禮的水賦予摧毀罪惡和死亡的力量，並且促生新生命。

 

福音 （谷1:12-15）

 

「聖神立即催他到曠野裡去。他在曠野裡，四十天之久，受撒殫的試探，與野獸在一起，並有天使服侍他。若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：'時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷!」

 

每一年，在四旬期的第一個主日，福音讀經都是關於耶穌在曠野受試探。馬爾谷福音的這一部分最短，只有兩個小節（12-13）。面對這僅有的兩節文字，有些人在準備彌撒講道時會比較困難，所以從瑪竇和路加福音中取來三個 — 耶穌受誘章節補充內容。其實最好的方法是不要擴大內容，而是限制在馬爾谷的經文中，因為內涵實際上已經非常豐富。

我們注意到：是聖神，像鴿子一樣停留在耶穌身上之後（谷1:10），推動耶穌到曠野。 

如果「誘惑」指「煽動邪惡」，那麼聖神不會這樣做。我們知道在天主經中我們一直祈求天主不要讓我們陷於誘惑。然而，聖經中，常常說天主把人置於誘惑中，而那些人是天主接受的人，不是惡人。 （德2:5）

有些誘惑其實根本不是煽動邪惡，而是義人也同樣面對的環境，是一些我們不得不做出選擇的時刻，成為錘煉我們的堅強和獲得信德的好機會。

誰願意成長，希望改善，潔淨自己，強化自己對天主的關係，就不可能省去這種考驗。甚至連耶穌都沒有受到保護 ，而使得他離我們更近，和我們同在，「因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過」 （希4:15）。

為什麼福音書作者把耶穌受試探放在沙漠呢？這是個甚麼地方？

毫無疑問，耶穌像若翰和他那個時代所有的隱修人士一樣，在生命中需要經歷一段孤獨、默想和祈禱的生活，隱居在死海周圍乾燥和荒涼的沙漠地區的山洞裡。那麼我們要問，是不是馬爾谷有意限制耶穌受試探的時間，淡化這個短暫的經驗？

這不可能：這與讀經二希伯來書的內容不一致，而且使耶穌成為我們中的一個特殊成員，外在於我們所處的困境，享受特權，僅僅是同情或者最多是淺嚐輒止，或者甚至也沒有經歷焦慮和懷疑這些陪伴我們一生的折磨。這樣的一個耶穌我們不感興趣。

四十這個數字，明確說明作者的意圖。在聖經的象徵意義中，它代表了一代生命，特別指曾經在沙漠裡漂流，經過各種試探，很多人死亡在沙漠中的那個時代。耶穌的一生都被描繪在這沙漠度過的四十天，他的一生都充滿了考驗。他在領受了若翰的洗禮後馬上就進入沙漠，開始他的出谷，與撒殫進行較量，這個較量一直延續到他離開「沙漠」，徹底勝利，也就是死亡。誰是撒殫，那出現在耶穌身邊的角色呢？

在希伯來語中，撒殫不是一個個體名字，而是一個集體名稱，專指反對者，指敵人、指控者。在耶穌的時代，被認為是一種邪惡神體，是人類之善的敵人，摧毀天主的工程。在今天讀經這一段中，象徵耶穌在世一生「四十天」裡所需要面對的一切邪惡力量。

讀經介紹給我們這個天主和人類的敵人，它煽動仇恨、憤怒、自私、佔有慾、控制狂、無序的狂熱，這些製造腐敗和死亡的毒素。這些就是撒殫，是每一個人的敵人，每一個人都像耶穌一樣必須面對，但不是依靠驅魔，而是靠行動在天主聖言中的聖神的力量，還有聖事的力量。通過這種內在的鬥爭，給予我們成長的機會，成長「直到我們眾人都達到對於天主子，有一致的信仰和認識，成為成年人，達到基督圓滿年齡的程度」（希4:13）。

馬爾谷在敘述過程中，以鮮明的象徵性語言介紹出另外兩位角色：野獸和天使 —應該記住— 他們不是在四十天結束時才發揮作用，而是在沙漠這段時間在他左右。他們代表什麼呢？

很多人認為，當談到野獸變得溫順的時候，馬爾谷暗指伊甸園，那個時候亞當給動物起名字，與他們和諧相處（創2:19-20）。耶穌在他公開生活開始的時候，就宣告重建宇宙和平，恢復人與大自然和動物的關係。

除此之外，馬爾谷可能還暗指達尼爾先知書非常著名的第七章，在那裡野獸代表世界的壓迫者，殺人如麻的巴比倫帝國被比喻為獅子，瑪待被比喻為熊，波斯人被比喻為豹子，亞歷山大大帝和他的繼承人被比喻為多角獸，駭人可怕。他們不是為人民服務，不是建立和平與正義，而是壓迫弱小，施行暴政和奴役人民。

如果是這樣，那麼馬爾谷福音書中在耶穌受試探時出現的野獸應該是指他一生與其鬥爭的世界的統治者們，政治、經濟和宗教（撒杜塞、議會、大司祭）權力的掌握者們，還有標榜「長時間祈禱」卻掠奪寡婦財產的精神領袖們（經師），還有宣講天主的正義，與罪人為敵的法利塞。

耶穌為保護人類而戰鬥，為了從強暴而不是服務人民的體制鐵爪下解救人民。福音書作者希望警告門徒們，他們的生命中也會有這樣的野獸：他們是剝削和壓榨人民的經濟權力，使全國百姓生活貧困；愚蠢的意識形態導致他們沉迷狂熱主義，宗教原教旨主義和種族主義。

根據聖經文獻確定，天使也有像野獸的。天使這名稱不一定是指靈性的，天主救恩的中介者，上主惠益於人的工具。我們知道梅瑟在沙漠中領導以色列人民，所以他也被稱為「天使」（出23:20,23）；洗者若翰也被介紹為「天使」（谷1:2）。上主的天使是所有與天主的計劃合作的人們，投身於繼續基督已經開始的偉業的人們。

在「四十天」中，耶穌遇到野獸，但是也有很多天使在他的路上陪伴。天使照顧他的人，首先是他的父母，在他公開生活中幫助他的婦女們，贊同他提出來的價值、分擔他所做的選擇的人們，與他的救恩工作合作、服務在他身邊的人們。今天仍然有很多天使，由於上主的眷顧安排在我們的生活中，尤其是在黑暗的時刻陪伴他的門徒們。

在家庭生活中建設和平的人是天使，安慰心靈憂傷的人、指引上主道路的人、傳遞喜樂和希望的人都是天使。但是也有可能天使轉化為野獸和撒旦，即使是出於善意，即使是耶穌的門徒也存在這種可能性，比如伯多祿，當他放棄跟在耶穌身後，而要干預耶穌的步伐時（谷8:33）就成為撒殫。我們也有可能做同樣的事情，當我們忘記福音原則，而附和這個世界的暴力、壓迫、享樂主義，拒絕奉獻的時候，我們就成為撒旦。

 

在讀經的第二部分，馬爾谷首先強調耶穌初次講道的地方——加里肋亞，然後帶出一個耶穌講道訊息的概括：「時期滿了，天國來臨了，你們要悔改，相信福音」（14-15）。

耶穌選擇為他的使命揭幕的地方非常具有神學意義。耶穌沒有停留在沙漠像若翰那樣，沒有等待人們去尋找他。他讓人們照樣生活在自己的家庭裏和工作環境中，而是他自己各處走動去會見有各種需求的人們，給予他們理解和幫助。

他不是直接奔向耶路撒冷，那個宗教首都，居住著純潔的猶太人和一絲不苟舉行宗教禮儀的司祭。他首先來到被鄙視的地區，異邦人的加里肋亞。在湖邊他找到整理漁網的捕魚人，在葛法翁的稅關，他感動並且召叫了瑪竇，他進入期待他的罪人的家庭與他們一起吃飯。他為所有被社會排斥在邊緣的人們傳遞喜樂的消息：準備的時間結束了，歷史的新時代開始了，天國臨近了。

天國。這個讓以色列人民無限感動的詞彙。大部分的人都認為是重建達味王國，一個戰勝和踐踏異教徒國家的默西亞的來臨。對於法利塞人來說這個時代是所有的人都完滿遵行天主誡命的時代，然而也存在政治、宗教，尤其是經濟既得利益者，他們根本不希望任何新王國，巴不得現行的狀況永恆持續。

當耶穌宣告天國臨近時，他喚醒了許多人心中那蟄伏的古老希望，而既得利益者則對他產生了敵意。因為他在建設一個徹底不一樣的新社會，與標誌著人類關係的現行原則相反。不是統治，而是服務；不是自私的囤積、尋找自己的利益、爭搶首席，卻是為了不再有貧困而與他人分享一切；不是報復和不義，而是無條件的寬恕和愛仇人。

難道這是一個夢想家的幻覺嗎？不，這是具體的建議，即使好像難以實現，因為人性的懶惰傾向於維護自己的利益。「你們要相信福音！」耶穌勸告我們，相信福音，接受天主的建議和天國的規劃，天國已經臨近了，要居住在人們中間，在我們心靈深處建設我們的生命。不是不能實現的烏托邦；相反，新世界已經升起來了。 （格後5:17）