谷1:14-20

乙年常年期第三主日

這是 FERNANDO ARMELLINI 神父視頻的抄錄

若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」

大家主日快樂

洗者若翰已經陪伴我們度過了將臨期，他幫助我們做好準備以迎接主的來臨，他也在新年伊始對我們說話。還記得上個主日，他告訴他的兩個門徒，羔羊就是要開創新世界的那一位。今天的福音告訴我們，若翰已經被交給了政治權勢。這個動詞非常重要，因為在福音中，它也被用於描述耶穌；從來沒有說猶達斯背叛了他的主，總是說他把祂交給了宗教和政治權勢，因為這兩種權勢在面對羔羊時總會結盟。如果認出羔羊的人被囚禁了，就不會存在什麼不同於羔羊的事物了。

為何這世界的王權會惱怒於這羔羊的存在？這世界的王權是建基於力量、統治、競爭、對抗的，強者勝，弱者被壓榨，窮人被剝削、被淘汰。這就是舊王國的邏輯，那些擁有這權勢的人認為：大的、成功的、有力量的人就是勝利者，他們可以壓榨弱者。

現在，一個新世界已來臨，為什麼羔羊的出現會干擾這些權勢？因為，之前他們的邏輯是被所有人接受的正常邏輯。現在有了羔羊，野獸意識到自己不是人，而是野獸，那麼如果他們想繼續自己的權勢，就必須消滅羔羊。

若翰的囚禁，對耶穌而言，應該是一個警示，按照人的邏輯，也許祂會認為放下一切返回納匝肋會更好些，祂的母親在那裡等著祂。但是祂來到這個世界，並不是為了引進比前人更強大的力量，而是為了開始一個全新的世界，一個自由的社會。那是羊羔的社會，而羊羔向我們所表達的，只有溫順、可愛。羔羊獻出了一切，包括生命和死亡。

現在，洗者若翰結束了他的使命，離開了現場，而耶穌的公開生活開始了。祂選擇的地方不是猶大，也不是首都耶路撒冷，而是加里肋亞，一個被人鄙視的地方，被認為是半異教的地方，在舊約中只是偶爾被提及，只提到了五次，一點也不重要。

耶穌在其公開生活開始時說：「現在是應驗的時刻（思高版譯文：今天應驗了）。」祂沒有用希臘詞「kronos」，這是「chronology（年表）」等詞的詞源。沒有。祂用的是「kairos」，其意思是「正確的時刻」、「決定性的時刻」、「不容錯過的時機」……你必須主動利用它，因為它是你不可錯失的機會。也許它不會再出現了。這就是先知們所宣講的圓滿時刻。耶穌說，正在發生的事情非常重要，那就是天主的國就在這裡，它臨近了，你可以觸摸到它，你可以抓住它，不要讓它逃走了，因為它是個珍寶；現在就拿取它。

這天主的國是什麼？它是眾人的大希望。以色列已經經歷了450年的君主制，結果不是令人失望，而是災難，因為以色列的君王沒有讓自己受先知的話所引導，而是繼續按照這個世界王國的邏輯來思考。以色列君王的行為像盜賊和強盜，而不像牧人。現在，所有人都在期待；他們期待世界的改變。如果我們考慮到以色列人幾個世紀以來所孕育的這種期待，我們就能理解，耶穌的公開生活一開始，祂的話就有爆炸性的力量。

等待的時間結束了，天主的國度、和平的國度已經來臨了，這個國度由什麼組成？天主在這世上所要的國度，是人的國度，不是野獸，而是人。當一個人去愛時，去向兄弟姐妹的需要敞開心扉時，去為兄弟姐妹服務時，他/她才是真正的人，這是與舊世界相反的。

因此，堅持這個國度，並不是說要去教堂，當然這是一件好事，但其意思是，要改變整個處理這個世界現實的方式。整個生命都需要改變，工作內容、工作方式、理財方式、家庭生活，現在一切都由一個新的原則來管理，要求人忘掉私心。這是處理所有選項的第一準則，現在的準則是愛、關注他人、服務。這正是「羔羊」此圖像所展現的行為。因此，政權發生了變化；我們知道當一個政權倒下而另一個開始時會發生什麼。那些以前被視為偉大者的人，現在不再有任何價值；監獄裡的人現在要出來了，那些掌權者現在必須去到最末位。

這就是耶穌現在所引入的天主的國的意思；就是統治者不再重要，現在偉大的是僕人。那些富裕、積攢財物之人不再有任何價值。以前，他們是成功者；現在，他們什麼也不是。現在，偉大的是成為服務者的人。以前，受人敬仰的是權貴，人們向其鞠躬……現在不是了，人們必須向謙卑、溫順、服務的人鞠躬，因為他們才是偉大的人。

這是在宣告世界已經改變了；如果人們仍然執著於舊世界的原則，他們將失敗。我們怎樣才能進入這個王國呢？耶穌說，有兩個條件：悔改和信從福音。悔改是什麼意思？意思是要準備好迎接一種思維方式，那是一場地震；然後，有一個影響生活方式的徹底的改變。

第一場地震必須發生在思想上，改變對天主的想像。耶穌來，首先要糾正的就是人們腦中變了形的天主圖像，這圖像是人們按照他們的社會標準所創造的。他們所想像的天主，是祝福世上權貴的。因著這錯誤的天主圖像，國王、大帝被視為天主之子。耶穌來要改變這個天主圖像。天主不是一個必須受服侍的統治者，祂不是一個發號施令的立法者；如果你違背祂的命令，如果你不悔改，祂就懲罰你。夠了，不要再有這種外邦人的天主圖像了!如果你仍然系於古老的外邦人的天主圖像，你就仍處於舊世界。你沒有系於耶穌所引入的天主的國。

天主的圖像，首先，天主只有善。這是耶穌所要求的第一個改變。然後，還有品行上的改變。這不是說變得好一點，多些祈禱，多些施捨……不是。而是要完全改變你的生命。這些是引導那些現在已經變好的人的選擇的價值觀。試想：在舊王國裡，許多人的價值尺度是什麼？那些還沒有接受耶穌所引入的新世界的人，他們的價值尺度是什麼？首先，有些人追尋享樂、享受生活……只要能好好享受生活，就值得活下去。

如果這點在價值尺度的最高點，它決定其他一切，那麼，所有選擇都取決於這個基本的選擇，這個基本選擇將成為人們以及一整天計劃的神。然後，如果這是最高的價值，為了實現這個價值，我甚至接受拋棄妻子，因為找到了更好的，因為決定這些選擇的是享樂。我也可以浪費受造的資源，不考慮後代，因為我要享受生活。這是很多人的神，享樂，我所喜歡的東西。

我們注意到，無神論是不存在的，它從來沒有存在過，每個人都有自己的「神」，它規範著整個人生。如果你把金錢放在價值尺度的最高點，就像很多還沒有進入新世界的人一樣，那麼你必須積攢財物，你必須一直擁有更多，它們決定了你的一天；因此，從清晨醒來，我就聆聽我的神——金錢給我的計劃。銀行賬戶決定了我應該把誰當作朋友，把誰當作敵人；朋友就是那些愛我的人，敵人就是那些不幫我獲取金錢的人。是金錢，建議我什麼時候、該如何說真話，什麼時候說假話。金錢告訴我，哪些人可以崇拜、奉承，哪些人可以鄙視、誹謗、打擊。是金錢告訴我什麼是有價值的，什麼是沒有價值的；是金錢告訴我什麼是對的，什麼是錯的。如果你的銀行賬戶額增加，它就會成為一種資產。同樣是欺騙、詭計、剝削，如果是金錢統治，它們就會變成好的。這是非人的世界。

悔改的意思是，把世俗思想認為正確的價值尺度翻過來。應該讓金錢歸位，讓家庭歸位。不能把關於人的錯誤提議放在頂端，而應把羔羊以其福音向你提的人的提議放在頂端，那才是人的原樣。而你必須轉變成這樣的人。

還有，「信從福音」。你不相信「那個」福音，那好像是一時的說法；我們說「相信我」，意思是請人在那個特定的時刻相信，不是這樣。「信從福音」，就好像一個妻子說：「我信從我的丈夫。」她不是「相信」她丈夫，而是「信從」他，意思是她願意冒生命危險，因為她知道他能讓她幸福。如果耶穌想要改變世界，如果祂想引入這個自由的社會，即羔羊的社會，祂必須找人分享祂的計劃、跟從他，這其實就是對前兩個門徒的召叫：

當耶穌沿著加里肋亞海行走時，看見西滿和西滿的兄弟安德肋，在海裡撒網，他們原是漁夫。耶穌向他們說：「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」

他們便立刻拋下網，跟隨了他。若作為一個紀事，馬爾谷向我們所敘述的召叫第一批門徒的故事，可信度不高。這些似乎從來沒有認識過耶穌的人，當他們被召叫時，怎麼可能離開一切，跟隨祂呢？這不僅不太可能，而且也很難與聖史若望所告訴我們的，即上周我們所聽到的他的話相吻合。聖若望告訴我們，第一批門徒是洗者若翰的追隨者，當他們的老師指著耶穌說：「看，天主的羔羊」時，他們便跟隨了新老師納匝肋人耶穌。那天他們和祂住在一起。而安德肋，兩人中的一個，對於與基督的相遇，真的很興奮；當他見到自己的兄弟西滿時，他說：「我們找到了默西亞。」

因此，馬爾谷的目標不是提供事件的記錄，而是要寫一頁對我們今天有啟示的教理，他要我們反省，蒙基督召叫且跟隨祂的意義。讓我們多加注意：聖召只有一個；當我們談及聖召，我通常會認為是指神父、修士、修女的聖召。

門徒們的聖召只有一個，就是要離開舊世界的邏輯，即，我們所說的充滿敵對、競爭的野獸世界的邏輯，而接受成為羔羊的提議。跟隨羔羊，並成為羔羊，與耶穌一起。這是唯一的聖召，然後根據不同的情況和條件，按照每個人的個性去實踐。成為「羔羊」這一事實，是在不同背景中實現的。

耶穌說：「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」祂並沒有許諾任何事情。「成為漁人的漁夫」是什麼意思？我們知道，海，海水，是魚生活的地方，不適合人。人沉在海水裡，不能活；他們必須出來，才能生存。海在閃族文化中代表邪惡勢力所佔據的地方，那是魔鬼以及一切違背生命之物的所在地。人必須從這些情況中被領出來。

門徒們的任務是什麼？就是要將這些生活在舊世界，按照舊世界的邏輯、世俗的邏輯生活的兄弟姐妹帶出來，並引領他們進入天主的國，以使他們可以做真正的人。而這必須馬上做，其實，他們立即扔下網去跟隨了耶穌。時不我待，生命只有一個，時間飛逝。

因此，愛弟兄的人，必須把他從這些阻礙他生活的水裡引出來，並引導他跟隨基督。我們必須丟掉的網，標誌著一切阻礙我們立即跟隨基督的事物。如果我們依附基督，但卻仍保留著使我們停留在舊世界的網，那麼我們將走不遠；如果我們想成為新人，就必須斬斷過去。讓我們想想各種網，它們束縛著我們：世俗、我們的懶惰、我們的安逸、我們的習慣、我們的傳統、我們的羡慕、我們的嫉妒、我們對金錢的依附……如果我們不去斬斷，我們就會發現自己的狀況是，既跟隨耶穌，但思想中又仍舊混雜著外邦人的邏輯，這是一種既不是外邦人也不是基督徒的生活。

這就是《默示錄》中復活的主給勞狄刻雅教會的那封著名的書信中所說的溫水。溫水是熱水的結果，熱水是愛的象徵，因此，溫水象徵了跟隨基督的狀態，意味著冷水的加入，而冷水仍指代舊世界。基督不接受這溫水。你只能「是」或者「不是」。你如果想留在外邦人的生活中，就留在外邦人的生活中，但你如果想跟隨基督，就要斷得乾淨。

默示錄中用了較粗淺的表達，這溫水不能喝，喝了會讓你嘔吐；基督不接受這種混亂的生活。立即跟隨祂，下定決心，與過去一刀兩斷。耶穌沒有回頭看那兩個人是否接受了祂向他們提出的建議。祂一直在走，因為祂有一個目標，而其實，在向前走的過程中，祂遇見了另外兩個門徒，一直是在Gennesaret湖（加里肋亞海）的湖邊。

讓我們來聽聽：

耶穌向前行了不遠，看見載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上修網。耶穌遂立即召叫他們；他們就把自己的父親載伯德和傭工們留在船上，跟隨祂去了。

雅各伯和若望蒙召的故事，似乎是前一個故事的重複。馬爾谷為什麼要向我們講述呢？因為它對我們而言是一個重要的訊息。耶穌與各種人相遇，因此也與我們相遇，在我們所處的環境中，以我們所從事的職業。這並不是說讓我們改變自己的職業，祂讓我們以一種完全不同的方式生活，因為這不再是一種沉浸於自己的世界，只追求個人利益的生活，而是一種關愛兄弟姐妹並為其服務的生活。

因此，當耶穌召叫我們時，我們會繼續以前的生活，但以一種完全不同的方式，遵循耶穌所提出的價值觀，而具體的職業有很多。讓我們想想耶穌召叫瑪竇的情形。以前他是小偷，他收稅，但他多收，他想到的是自己；然而，在他成為基督徒之後，他會繼續收稅，因為這是必須要進行的服務，但此時他所想的是人民的益處。另一個例子，以前是醫生，他會繼續做醫生，但如果說以前他覺得自己比病人高一等，也許會利用他們的疾病來使自己富裕，那麼現在不再是了，他會覺得自己是兄弟姐妹的奴僕。你開了一家公司，為積攢錢財，而現在不再為此了，你會想著讓員工開心，出產真正能讓所有使用者都喜歡的產品。

這就是那些想跟隨耶穌的人蒙召後所發生的改變。他們離開了舊外邦世界的標準，選擇了福音的邏輯。這兩兄弟做了什麼？他們離開了父親和傭工，所以這兩個人比伯多祿和安德肋更富有，因為他們有傭工。他們離開了父親。離開父親意味著離開傳統，離開他們一直以來的生活方式，因為在閃族文化中，父親意味著與一直以來所做的相聯繫。因此，以前按照異教標準所度的生活，現在必須終止，因為你已經皈依了基督，即完全的「新」。

我們也要留意我們所依附的宗教傳統，我們可能受其束縛。如果福音質疑這些傳統，它們就必須被捨棄，即「離開父親」。然後，還有傭工，也被捨棄了。不再有僕人，不再有人可以讓我們把自己的意志強加於他/她。福音的邏輯不容許這樣。

這第一批門徒已經完全皈依。這是在告訴我們，福音的呼召力量是多麼強大。我們必須對這聖言有信心，因為當我們將這聖言拋給漂浮于異教之水上的人，給沒有在生活的人時，我們要有信心，因為這聖言能觸及人心，其本身就有一種神聖的力量。當他們聽到這福音的話語時，而且因為我們被造得很好，他們的心就會告訴他們：基督是對的。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

乙年常年期第三主日 

他開創了一個新紀元

基督徒相信默西亞已經來到了，猶太人還在等待他的到來。那誰是正確？

毫無疑問，猶太人和我們基督徒也默認了。因為每年基督徒都奉獻出四個星期，準備迎接默西亞的「來臨」。

我們焦急地期待默西亞，因為我們被告知：「在他的歲月中，正義必要興盛，到處國泰民安。他必拯救哀號的貧民，他必扶持無援的窮人。田地裡所出產的五穀百果必將豐盈，山嶺上的收成也要富饒有如黎巴嫩，城市的人必要昌盛有如地上的草蔓 。（詠72:7,12,16）。直到目前我們還沒有看到這個預言的實現，所以我們仍然繼續地期待。

默西亞仍然未來臨，但當祂到來時，每一個人，包括猶太人，都會認出那就是耶穌。他進入這個世界是緩慢而漸進的。新時代、末世，已經開始，但是還沒有圓滿。

 

有一天人們告訴耶穌，他的母親和兄弟來找他，耶穌「環視坐在他周圍的人說：『誰是我的母親、誰是我的兄弟！』（谷3:34）」。是的，聽從他的話語、信靠他、跟隨他的團體，就是他的母親，就是在產痛中每一天生育新子女的母親，直到天主的規劃完美的實現：就是依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」（弗1:10）

慷慨是那些回應耶穌的召叫，致力於天主計劃的人的特徵，即時脫離舊有的及與未來世界不相容的事物。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：

「上主，請讓我認識你的道路，給我力量跟隨你。 」

 

讀經一 （納3:1-5,10）

上主的話再次傳給約納說：「你起身往尼尼微大城去，向他們宣告我曉諭你的事。」

約納便依從上主的話，起身去了尼尼微。尼尼微在天主前是一座大城，須要三天的行程。約納開始進城，行了一天的路程，宣布說：「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」尼尼微人便信仰了天主，立即宣布禁食，從大到小，都身披苦衣。天主看到他們所行的事，看到他們離開自己的邪路，遂憐憫他們，不將已宣布的災禍，降在他們身上。

 

這是在耶路撒冷，大約公元前四世紀末期，以色列對亞述的流放和巴比倫的痛苦經驗都仍然懷恨在心。尼尼微是屠殺之城的代稱，巴比倫是壓迫者和偶像崇拜者的象徵。

那是猶太人社會重建的時期，很容易產生完美主義和對抗外族的情緒，沒有能力留下慈悲和寬恕的空間。 以色列願意恢復對天主的忠誠，但是仍然執迷於自己是純種的民族，自負而封閉；自視為上主特選的民族，而不知道自己的使命是為了服務。他們變得狂熱、不寬容，認為異教國家都被上主所拒絕。

約納書的作者就出生在這樣的大環境中，一位知識分子辣彼，頭腦開放，詼諧幽默，對同胞的滿腔怒火微然一笑。他在聖經的滋養下長大，意識到天主是「慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，對萬代的人保持仁愛，寬赦過犯、罪行和罪過，但是決不豁免懲罰，父親的過犯向子孫追討，直到三代四代」（出34:6-7）。祂愛每一個人，揀選了以色列為拯救異教徒，而不是為了與異國對抗。

 

作者不是採取說理的方式，因為這對於苦毒和惡意起不到任何作用。所以他採用了講故事的方法，塑造了一位固執的先知—約納的形象，代表以色列人狹隘的思想和情感。「約納」，這個詞義是鴿子。在聖經中溫和、天真的鴿子是代表以色列（歐7:11）。

故事的背景是尼尼微，這城至少在三百年前已經成為一片廢墟了，可是作者把它想像成仍然是繁華的時代，作為罪惡、驕傲、暴力的象徵。以色列人恨尼尼微，認為正義的天主與他們有同樣的想法，並贊同他們的怨恨、決意懲罰尼尼微，使她為罪孽付出代價，摧毀那裡的人們。但真的是這樣嗎？

 

今天的讀經回應了這個問題。

以色列-約納，根本一點都沒有明白自己擔負的責任。天主命令約納「你起身往尼尼微大城去，向他們宣布：他們的邪惡已達到我前」（納1:2）。約納，失望地，一句話也不宣布，跑到約培港口上船往反方向去塔爾史士（納1:1-3）。他寧可死，也不願意做天主拯救異邦人的工具。

遇到如此固執的受派人，天主沒有減少一點點對尼尼微人民的愛，因此祂讓海面風浪大作，約納被扔到了海裡。一條大魚吞下約納，把他帶到尼尼微岸邊吐到沙灘上（納1:4-2:11）。天主第二次派遣約納去尼尼微（納3:2）。這個城市很大，需要三天的行程（第3節）。

約納開始宣講，可是沒有毫無熱誠，只「步行了一天」。他懶惰，連尼尼微一半的城市都沒有走到，他宣講的信訊息也僅僅限於五個字，少到再也不能少，只限於懲罰和時間，與天主要他做的不一樣。天主根本沒有說要摧毀尼尼微，只是一個災難性的宣告，是需要尼尼微人意識到他們的惡行，他們的邪惡生活。

儘管訊息的宣講是消極、懶惰而有限，可是尼尼微人竟然相信了天主，悔改了，這實在讓人驚訝。作者藉這種嘲諷的筆法，對比以色列和尼尼微。天主派了很多先知給以色列，可是以色列人不聽從先知的話；而尼尼微人只因為約納消極縮減的五個字就悔改了，就改變了生活方式。天主曾經對厄則克耳先知說過：「若是我派遣你到言語不通的外邦民族那裡，他們必肯聽你的話。但是以色列家族卻不肯聽你，因為他們腦筋固執、心頑硬」 （則3:4-7）。

約納不只是象徵以色列人，也代表所有把天主當作審判官的人，暗地裏希望惡人獲得懲罰的人，也代表所有還沒明白不存在要打敗的敵，而只有需要關愛的兄弟，我們需要幫助一切人遠離罪惡，使他們獲得幸福。

 

讀經二 （格前7:29-31）

弟兄們，我給你們說：時限是短促的，今後有妻子的，要像沒有一樣；哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的，因為這世界的局面正在逝去。

時間是短促的。有妻子的人好像沒有的，有財產的人好像沒有的，享受物質財富的好像沒有。這個訊息給我們的印象，似乎是概括指出這真實世界的虛無和沒有價值。

其實並非如此。保祿只是希望基督徒對這個世界的事物給予正確的價值觀，它們是重要的，但不是永恆的。如同所有美好的事物一樣，婚姻、家庭、財富，都可能誘惑人把它們視為永恆。它們變成偶像，完全佔據了人心，使人失去了生命的真正意義。

為了提醒人注意這個世界的過渡性，基督徒因對復活的主有堅固不可動搖的信心，因而被感動，有些基督徒放棄了婚姻生活，拒絕擁有私人財產，而奉獻整個人及生命，為弟兄姊妹服務。

這種選擇直接見證在未來，沒有妻子、丈夫，沒有疾病和死亡，那時將像天主的天使一樣（路20：35-36）。

 

福音 （谷1:14-20）

若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷!」

當耶穌沿著加里肋亞海行走時，看見西滿和西滿的兄弟安德肋，在海裡撒網，他們原是漁夫。耶穌向他們說：「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們便立刻拋下網，跟隨了他。

耶穌向前行了不遠，看見載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上修網。耶穌遂立即召叫他們；他們就把自己的父親載伯德和傭工們留在船上，跟隨他去了。

 

這段福音以簡短的介紹作開始，耶穌正在加利肋亞一帶山村宣講福音：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷!」（14-15）

第一句話就綜合了祂的全部訊息。

他說「天國」，熟悉先知教導的聽眾很明白作者的意思。以色列人民有過五百年歷史的君主制經歷，儘管達味王朝根據先知的標準算是很有成績，但是聖經對於這個時代的評價仍然非常負面。除了少數幾個非常優秀的君王以外，大多數都遠離天主，拒絕聽從先知，把人民帶向毀滅。公元前587年，末代君王和百姓一起被帶到巴比倫流放。

一切都結束了嗎？有些人繼續夢想達味王國的復興；有些人把目光投向未來的默西亞。總之所有的人都承認了只有天主才可能改變以色列的命運，只有靠天主的手牽引以色列才會有平安。新的君王要代替過去不稱職的。

聖經最早的一些書中就已經出現了這種承諾：「上主是你的君王」（民8:23），「上主為王、萬世無彊」（出15:18）。承諾就是責任。天主通過先知一再重複：「我要以強有力的手引領你們」（則20:33），「國家是屬於天主的」。

只有在明白了長久以來以色列民族的這種期待，我們才有能力理解耶穌的話內在的意義。耶穌指出— 期待的時期結束了，安慰與和平來到了，天國就要實現了，天主的承諾兌現了。

耶穌訊息的內容就是福音。

現在我們談到福音的時候會想到書，可是在耶穌的時代，福音就是單純指好消息。一切好消息的傳報都稱為福音：一場戰爭勝利了、疾病治好了、戰爭結束了、一位皇帝的出生、皇帝登基、皇帝到城巡視。

馬爾谷在福音書的開始，介紹耶穌好像一位使者，負責向人類宣告一個重要的好消息。這個消息如此特別，足以讓每一個聽到的人獲得無限的喜樂。為了獲得這個經驗，必須有兩個條件：悔改和相信。悔改，不是指下決心避免罪過，而是決定徹底改變一個人對天主、人、世界和歷史的觀點。

我們總是過於關注的是倫理的悔改，很少注意到實際上首先應該改變的是天主在我們心中的肖像，我們不願意放棄固定的形象，因為那是我們自己的思想塑造的，來於我們的價值判斷，建立在我們自己的感覺上。我們仍然屬於若翰所譴責的一類：「毒蛇的種類!結與悔改相稱的果實吧!」（瑪3：7）；或者如路加說：「斧子已放到樹根上了；凡不結好果子的樹，必被砍倒，投入火中」（路3:9）；馬爾谷更多講到福音：「天國來到了」。這不是逼近的可怕懲罰，而是歡欣的好消息：所有的人都有希望，包括罪人，被人類社會排斥的人，因為天主對所有的人都不拒絕，都是兒女。

天主已經啟示給我們這些了，不只是通過聖經，還通過受造物。因此人類一般想像天主，或者任何神祇，他們都是善的。皈依，也就是返回到對天主無限的善，因為善已經是我們DNA的一部分。基督徹底改變了世界。 他描述了天主是愛和情憫的化身，首先修正了在我們內扭曲了的天主的觀念。

皈依，同時是改變我們對人和對受造物的看法，開始從天主的角度看一切。天主是慈愛、耐心的、緩於發怒及充滿恩慈的；並對受造物有濃厚的興趣，是一位區分短暫和永恆的天主。

為了相似於天主的眼光，我們需要持續的轉變。我們永遠不可能達到像天主那樣完美，但我們必須努力去實現。如果誰以為自己已經完全悔改，那他就會失落天國。我們可以感到平靜，但是永不能心滿意足。

然後，我們需要信任，不是說接受理論，而是追隨基督，確信祂會再來，走向完滿的生命。信任就是交託給祂，相信祂的話，祂的承諾：「看，我更新一切」（默21:5）。信任就是無條件接納祂對我們的疑問給予的回答。

今日福音的第二部分（16-20），介紹最初召叫的四位門徒，在耶穌復活後要成為福音的先驅。章節分為平衡的兩部分，對應兩對兄弟被召：西滿和安德肋（16-17），雅各伯和若望（19-20）。馬爾谷的講述如果從歷史觀點來看，與若望的敘述差異非常大。（若1:35-51）

馬爾谷的講述不是事實細節的記錄，他最關注的不是我們的好奇心。例如，他沒有告訴我們這四位漁夫是不是已經遇到過耶穌，是不是見過他的幾個奇蹟。他沒有告訴我們是什麼原因讓他們義無反顧拋棄一切，馬上跟隨了耶穌。作者關心的是教理講授，對象是所有的人，生命中的某一天感覺到被耶穌召叫。經文談到的不是司鐸或者修女的被召叫，而是每一個人被召叫成為他的門徒，也就是洗禮的召叫。

情節的發展非常快，讀者差不多跟不上。主角是耶穌，行動快速，不只是走路快，講話快，邀請人跟隨他也很快。似乎在與時間賽跑，其實是著急宣告「時間到了！」不要遲疑，抓緊機會進入天國。

研究馬爾谷福音書的人都注意到，在這裡的記載中，耶穌從來沒有停留：走過加里肋亞海邊（16）；召叫人卻不回頭望他們是否接受他的邀請，馬上就轉向別處（19）；在那裡召叫另外兩個門徒，毫不停留又上了路（21）。誰要跟隨他，就不要抱幻想：前路不容易行，師傅不會允許他們休息一小會兒，不會給假期，不承諾有休息，要求門徒時常一直在路上走。

然後其他人物出現了：西滿和安德肋，雅各伯和若望。與耶穌相遇的時候，他們不是在祈禱，也不是在從事什麼特別重要的大事情，而只是簡單地進行他們的日常工作。

聖經中其他的聖召也是在類似的情況下發生的。先知厄里叟被召叫跟隨厄利亞的時候，正在田地裡趕著十二頭牛耕地（列上19:19-21)；梅瑟被召叫的時候正在給他的岳父放羊（出3 :1）；基德紅被召叫時正在打麥子（民6:11）；瑪竇被召叫的時候正在稅關崗位上收稅（谷2:13-14）。

天主不召叫遊手好閒的人，他們沒有理想、不腳踏實地的人都不是天主召叫的人。天主召叫的是完全投身在具體的社會、經濟、家庭生活中的人。以信仰信靠基督的，從來不是權宜之計，也不是對那些在其它目標上失敗的人的安慰一個人在一個領域失敗了的人的安慰，屈而求其次或者不得已的避難所，而是對於在實際生活中奮鬥、努力的人指出一個生活方向。

和聖經中談到的召叫一樣，跟隨基督也是無償的。門徒認識和追隨師傅是因為被召叫，被啟示和給予恩賜。明白這一點的人不會驕傲，也不會輕視那些還沒有認識耶穌的人。感謝天主給予我們的一切，並且也幫助其他人創造條件，以獲得天主的恩賜。

從一開始，耶穌就表現出他與同時代的其他老師不同。那些老師停留在學校裡等待學生來找他們上課，然後返回各自家裡。不是老師選擇門徒，而是門徒選擇老師。耶穌不要來找他聽課的學生，而是與他一起在路上行走的學生，分享他所選擇的生命。最初四位門徒直接回應了耶穌的召叫，他們相信耶穌，跟隨他，即使目標還很不明確，被召叫的命運也是在以後才清楚。

尼尼微人有四十天的期限選擇接受還是拒絕天主邀請去悔改；厄里叟被允許在跟隨厄利亞之前先回去「吻別父母」（列上19:20）；而跟隨耶穌的人沒有任何延遲：「讓死人去埋葬他們的死人吧，你跟我來去宣講天國」，「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國」（路9:59 -62）。

回應耶穌的召叫，是要立即決定，需要全部而即時放棄一切，不能讓任何事情阻擋跟隨耶穌。即使是最神聖的情感，包括父母和家庭、對工作和事業的熱愛、經濟和社會的保障等。如果遇到與耶穌召叫的新生活有衝突時，一切都要放棄。