谷 16:15-20

耶穌升天節

這是 FERNANDOARMELLINI 神父

視頻的抄錄

祝大家復活節快樂

今年的耶穌升天節，教會安排的福音經文是《馬爾谷福音》的最後一部分，即最 後幾節經文。當你讀到一本書的最後一頁時，意味著故事就要結束了，《馬爾谷福音》也不例外。其實，它的最後講述的是，故事是如何結束的。耶穌的生命：不是像那些 處死他的人所相信的那樣，在墳墓的黑暗裏，而是在天上的光中，在天父的光榮中。 在人們的眼中，耶穌是一個失敗者，但在復活節，天父宣布了對他的審判，這才是最 重要的。耶穌是光榮的，勝利的。

《馬爾谷福音》原可以就這樣結束了，但聖史在最後加了一節，我們一會兒將會 聽到。它標志著一個新的歷史的開始，馬爾谷之前所講的一切，都是爲這第二部分做 準備。我們在這第二部分中也能找到我們自己的身影。因此，今天的慶節，標志著： 耶穌在這個世界上的生命的結束，不過是時間的流逝。耶穌要把使命傳給他的門徒們， 他們參與了他三年公開生活中有關新世界的宣講。

現在，門徒們被賦予了建設耶穌所開創的這個新世界的使命。而在這第二個故事 中，我們今天也參與其中。接力棒給了我們，我們是必須跟隨耶穌的計劃的人。首先， 讓我們聽聽，復活的主是如何向這些門徒顯現的：

耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因爲他們不信那些在他由死者中復活後，見了他的人。

這不是聖史馬爾谷所提的細枝末節。門徒們坐席時，看見了復活的主。這是其他聖史也提到了的細節。路加告訴我們，厄瑪烏的兩個門徒，在他們坐下吃飯時，在耶穌擘餅時，他們的眼睛開了，看見了復活的主。還有若望，在提比利亞湖的湖邊，門徒們認出了復活的主，就在他給他們餅吃的時候。這是教理講授，就在主日團體聚會時，在擘餅時，我們的眼睛開了，我們看到了復活的主。

現在，我們就是那十一位宗徒，復活的主在對我們說話。讓我們試著一個個地來看這十一人。他們是誰？他們就是我們。這是一個受傷的團體，本該是 12 人，但有一個走失了。即使是耶穌，也無法讓這人參與他的提議，幷成爲新世界的建設者。猶達斯寧願繼續相信舊世界，而與黑暗王國的守護者結盟。其他 11 位都是感到害怕、恐懼的人。其中有一人甚至不認主，他就是伯多祿。

馬爾谷對伯多祿所作所爲的描寫甚是犀利， 他用了一個非常强烈的動詞：「ἀναθεματίζειν」 = 「anathematizein」。伯多祿開始作僞證，幷詛咒耶穌。其他聖史沒有使用這個動詞，這是唯一一次出現在福音書中。爲了保護自己的性命，伯多祿開始詛咒主。復活的主做了什麽？他「責斥」他們。他也是在「責斥」我們。但不是因爲他們逃跑了，不是因爲他們否認他，也不是因爲他們害怕。都不是。

他「責斥」他們，是因爲他們無信和心硬。在《馬爾谷福音》的最後一章中，作者堅稱這些門徒們在「信」上遇到了困難。文中說，他們不信瑪利亞·瑪達肋納，不信 那已經遇見復活之主的厄瑪烏的兩個門徒。爲什麽馬爾谷如此堅持門徒們的「無信」呢？讓我們把「信」的意思弄清楚，那麽我們就不會對十一位宗徒「信」的困難感到奇怪，因爲這也是我們今天的困難。

十一位宗徒接受了那些已經經驗了復活之主的人的見證，他們已經看見了祂：瑪利亞·瑪達肋納、厄瑪烏的兩個門徒……十一位宗徒幷不懷疑他們的真誠，但這不是出 于信仰，而是出于邏輯推理。十一位宗徒肯定聽信了瑪利亞·瑪達肋納和厄瑪烏的兩個 門徒的話，因爲他們是可信之人，他們沒有理由說謊。他們的見證是真實的，他們的話非常合理。真正的信仰是以理性爲前提的，它必須是合理的，否則就是輕信；但它不能淪爲一種智力上的贊同，淪爲一種事實。信耶穌是一種愛的選擇。

僅僅被他的人或他對生命的提議所吸引是不够的，必須决定將自己的生命與他的生命聯合，這是有困難的，因爲耶穌的提議與我們人性所提議的方向相反。門徒們覺得很難相信，是因爲如果耶穌復活了，如果天父把他接到了光榮中，那就意味著他是對的。他說的話是對的：誰若想保全自己的性命，必要喪失性命；而奉獻生命的，必會實現生命的圓滿。

如果耶穌已經復活了，那麽成功的人就不是門徒們心目中的成功者，而是那爲了兄弟姐妹的喜樂而奉獻自己一切的人。如果耶穌復活了，那麽，伯多祿、安德肋、雅各伯、若望，還有我們，心中一切對光榮的夢想，就必須被擱置。這就是「信」的困難。如果這些疑惑沒有出現，如果我們沒有感覺到信仰納匝肋人耶穌的困難，就說明我們還沒有明白「相信耶穌」的含義。這些門徒的心硬和無信，也是我們的。

很多時候，我們也會懷疑，也會問自己，難道真的像耶穌一樣獻出生命，就能保 全生命嗎？像別人一樣行事，對我會不會更好呢？如果我放弃享受生活，到頭來我不 會後悔嗎？這就是信仰的困難。這意味著要依附于耶穌向我們提出的建議。而且我們 要注意到，馬爾谷想讓我們覺得這十一人很親切。這幷不是說，耶穌在責備他們之後， 就向他們展示標記來使他們相信，就如其他時候所發生的那樣，復活之主顯現說：看 我的手和脚，或者對多默說：把你的手指探入我的肋旁……幷沒有。他沒有給他們任 何標記，他們蒙召因著已經看見復活之主的人的見證而相信。

而今天，我們相信這十一位宗徒的見證，我們感謝他們，因爲是他們給了我們耶穌和他的福音。儘管他們很脆弱，很軟弱，但他們履行了他們的使命，如果今天我們有幸認識耶穌，幷發現福音這個寶藏，那麽，我們就應將其歸功于這十一位的見證， 歸功于這些小信德的人。在看到耶穌對這些信德薄弱之人的責備之後，我們會期望看到，耶穌在把一個艱巨的使命交給他們之前，會期望他們有悔改幷意識到自己不配的表現，然而相反。讓我們聽聽他對這些軟弱且恐懼的門徒的要求，這也是他今天對我們的要求。

然後耶穌對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。」

復活之主對十一位宗徒說：「去」。他們必須走出去，必須開始動身，走出去的人必須離開某個地方，離開某個人，離開某個環境。這十一位宗徒要離開的是什麽？ 他們的巴勒斯坦小世界，他們的宗教傳統。他們非常依戀這些傳統，因爲這些是他們從父母那裏學來的。他們必須到新的土地上，到新的文化中，去傳播福音，而不是傳播他們的宗教傳統。

讓我們試著明確復活的主今天對我們的要求：去宣揚福音。長久以來，耶穌托付給我們的使命，一直被解釋爲傳教；每個人都必須成爲基督徒……有點像法利塞人， 他們跋山涉水去傳教。我們已經知道，爲使人皈依猶太教，歷史上發生了什麽事；很不幸，有人采用了强迫的方法。

我們有時會聽到一些傳道者的抱怨，他們說：「在這個世界上，這個社會上，沒 有人可以改變信仰……」誰讓你去改變別人的信仰？復活的主只要求你做一件事：忠 實地傳揚福音。改變別人的信仰，改變人心，不是傳道者的任務；這些改變是聖神的 工作。你只需忠實地宣講福音的話語，然後相信臨在于這種子中的神聖能力。讓我們 記起唯獨馬爾谷告訴我們的那個比喻，在《馬爾谷福音》的第四章：一個人把種子撒 在地裏，他黑夜白天，或睡或起，那種子發芽生長，至于怎樣，他却不知道，因爲這 不取决于他，而是取决于臨在于福音話語種子中的神聖力量。當這種子撒在某人心中， 他（她）就再也無法除掉它，因爲它不是人的言語，它能結出非凡的果實。

這訊息的內容是：「福音」，這個詞是一個很好的綜述，我們很清楚它的含義：

「好消息」。必須宣告的好消息是什麽呢？只有一個：天主無條件地愛著人，基督給世界帶來了神聖生命。不是說天主對好人好，對壞人嚴懲不貸，這是大家以前一直說的。我們必須宣告的是，天主愛每一個人，甚至是惡人。這是「新」，這必須被宣告給每個人；每個人都必須知道。

必須向一切受造物宣告福音。我們會期望這個宣告只保留給人，但福音必須不只 改變人心。這是什麽意思呢？讓我們試著觀察發生了什麽。人類是如何處置受造物的？ 人們是否按著造物主的計劃而動，清楚地瞭解它，從而知道如何管理地上的財物？答 案是否定的。他們受自己的判斷和自私所左右，因而允許自己受自己的貪婪所驅使。 因爲他們貪得無厭，所以他們不做受造物的園丁和監護者，而成爲了專制者和掠奪者。他們隨心所欲地操縱自然，使之屈服于自己的自私設計和瘋狂計劃。我們知道他們把 受造物貶低成什麽樣子。他們重新引入了混亂，一個無法生存的世界。

事實上，保祿在給羅馬人的信中說，所有的受造物都在等待福音之光帶來的救贖益處。福音之光使人獲得自由，也引導人與受造物建立新的關係，尊重受造物爲每個人的服務。

復活的主接著說：「信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。」留意這種東方語言，總是非黑即白；兩個選擇，要麽生，要麽死。「凡信的」，意思是他們自願依附這福音，依附耶穌有關新人和新世界的提議，他們因這話「必要得救」。

得救並不是指被帶到樂園去，在那裏他們都會被歡迎到天父的懷抱裏。「立即得 救」，也就是說，如果一個人依附于福音，他（她）就能完全實現自己的人性；相反， 如果這個人不依附于福音，他（她）就沒有得救，他（她）不允許自己被救，因此也 就沒有被人性化，因爲把生命建立于與基督不同的提議之上的人，無法完整地建立自 己的存在。而洗禮是這種完全浸泡的標記，作爲枝子插到葡萄樹上，浸泡在基督的聖神內。現在，讓我們聽一聽，耶穌向我們呈現了什麽圖像，來描述當福音被接受時， 世界所發生的變化：

「信的人必有這些奇迹隨著他們：因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麽致死的毒物，也决不受害；按手在病人身上，可使人痊愈。」

我們會從不信者那裏聽到一個問題：「你的信仰有什麽好處？它能産生什麽？」他們說：「我們看到信徒生病的時候去祈求某個聖人，希望得到奇迹。我們相信的是科學，而不是聖人。」某種被理解爲信仰的輕信，絕不會産生任何結果，即使它有許多追隨者。將信仰理解爲祈求主行某種神迹來解决我們的問題，這只是離間。

然而在今天的福音中，耶穌恰恰回答了不信者問我們的問題：你的信仰能産生什麽？如果是輕信，就不會産生什麽。耶穌說：「如果你真的相信福音，也就是相信我所提出的關于人和世界的建議，你就會見證奇迹，見證意外的非凡事件，這是你所意想不到的。」如果世上所有的戰爭會即刻停止，每個人都會以兄弟姐妹相待，互相幫助；如果最强的人會幫助最弱的人，世界就會改變。我們會說，這絕對是一個意想不到的奇迹。如果這一切沒有發生，正是因爲我們沒有依附于耶穌的提議。耶穌說，奇事不會伴隨傳道者，作爲神迹來證明他們的正確。這是對神迹的一種辯解，耶穌一直拒絕這種解釋。「邪惡淫亂的世代要求徵兆」（瑪 12:39）。

不幸的是，在二世紀末，神迹被解釋爲證據，我們繼承了這種觀念：能證明基督宗教是真實的，就是行了神迹。耶穌拒絕這種解釋。他說：宣揚福音，依附于這個提議，你們就會見證奇迹。他用聖經中的五個圖像來介紹了這些被稱爲標記或記號的奇迹。

讓我們試著解讀它們。第一個標記：「因我的名驅逐魔鬼」。讓我們撇開驅魔的 儀式和附帶的公式（咒語之類的）不談，也不要把醫生所治療的病理與基督所面對的、福音向我們提及的魔鬼混爲一談。魔鬼是一個非常具體的實相。我們都知道這些毀壞 我們的不潔之靈，我們也都經驗過，它們都有非常清晰和明確的名字：驕傲、貪婪、 貪錢、依附財物……魔鬼使我們喪失人性。怨恨，想讓傷害我們的人付出代價。道德 敗壞、放🗎、自私、弄虛作假、憤怒、嫉妒。這些都是使我們喪失人性的魔鬼，它們 使我們變得暴力、殘忍、對窮人的需求不敏感，使我們變得不像人，甚至有點像野獸。這些魔鬼不是由聖水，而是由福音來驅趕。

福音去到哪裏，哪裏的魔鬼就會消失。如果一個家庭因嫉妒、依附財物、道德敗 壞而分裂，有時是夫妻之間的分裂……如果福音來了，這些魔鬼就會消失，我們就會 看到意想不到的驚人之事。弟兄們已經有二三十年沒有說話了……因爲遺産分配不妥， 當他們接受福音時……他們意識到自己蒙召去建立基督所提議的關係。

「說新語言」，人們一直使用的語言是什麽？是武力，這語言至今日仍被繼續使 用。當政客們要處理他們的問題時，嗓音最大的人就會獲勝。那是被附身的人的嗓音。他們附魔了，他們被驕傲之魔附身了，因爲他們更强大。這些魔鬼提議使用傲慢無禮 的語言，然後他們不再說話，而是讓武器說話。報仇、報復的語言，以罪制罪的語言。

這是舊世界的語言。新人類需要新語言，那是福音所提議的語言，這福音是愛的福音、寬恕的福音、無條件地相互服務的福音。門徒們必須能够說好這種語言。出于他們作爲天主兒女的本性，這些語言必須是自然而然的。就像說一種語言時，人們無需以推理的方式先去記起其語法和句法的規則，而是很自然地就能說這種語言。受福音訊息熏陶的門徒們，自然會說這種愛的語言。

「手拿毒蛇」，這也是一個聖經圖像。我們記得，聖咏作者和先知是如何使用相互爭鬥的動物在新世界裏和平相處的圖像的。通過這些動物的圖像，表明了在天主的國裏，人與人之間不會再有敵對、爭鬥、侵略的空間。這些蛇是我們在聖經的開頭就發現了的一個圖像。蛇告訴人們要遠離天主。耶穌說，福音使你免受這些蛇的毒害。

門徒們不應害怕，因爲他們從基督及其話語所領受的力量，使他們無懈可擊。讓我們記住路加在其福音書第十章所提醒我們的耶穌的話：「我已經授予你們權柄，使你們踐踏在蛇蝎上，幷能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麽能傷害你們。」

另一個比擬：「甚或喝了什麽致死的毒物，也决不受害」。社會上有很多毒藥環 繞著我們。有人在傳播輕視愛情的神聖和婚姻的忠貞的毒藥；有人在傳播善惡不分、 是非不分、真假不分的毒藥，對他們而言，一切都是有效的，反面也是，到最後，人 們不知道該如何。規則變成了「做我喜歡的事」。于是毒藥傳播開了，它以人生法則 的身份，提議人們把無條件地追求享樂作爲最高的價值。這些都是毒害新生代的信息。

雖然如此，我們還是不得不喝一些毒藥。耶穌說，福音能讓你免疫。你可能會有 點暈，甚至認爲媒體所告訴你的是對的，但如果你吸收了福音的訊息，你就會意識到， 他們是不對的。是納匝肋人耶穌，告訴你人的真相。然後，「按手在病人身上，可使 人痊愈」。這幷不是說他們會得到醫治。希臘文文本說：「καλῶς ἕξουσιν」 =「kalós hexousín」，意思是：將從這按手中受益。醫治是由醫生來進行的。但是，接受福音使你理解幷賦予這些軟弱或脆弱的時刻以意義，這些時刻都是人類實相的一部分。當你平靜地反省這個現實，幷接受這個狀况時，你就可以從醫生開給你的處方中獲得更大的益處。

現在是交接的時候了：耶穌已經完成了他的使命，現在輪到我們來履行這使命了。讓我們來聽聽：

主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主的右邊。他們出去，到處宣講，主與他們合作，幷以奇迹相隨，證實所傳的道理。

按照人的判斷，耶穌是一個失敗者，一個生命結束于墳墓的失敗者。然後他們滾來了一塊大石頭放在墳墓前，就這樣結束了。有句我們也會說的俗語：「用石頭蓋住某些東西。」其意思是一切都結束了。聖史馬爾谷在其福音書的結尾，說事情幷沒有就這樣結束，幷提出了天主對納匝肋人耶穌的審判。他用當時的文化標準來呈現這個審判。他說，他的故事幷沒有結束于墳墓，而是他被帶到天上，坐在天主的右邊。天堂不是大氣層，是天主的居所，是天父的家；不是在墳墓裏，而是在父家的光榮裏。

然後，他「坐在天主的右邊」。這圖像使人想起東方宮廷的習俗，在衆人面前， 已表忠心的臣子被置于國王的旁邊，偉大的國王讓他們坐在自己的右邊。我們記得一位聖咏作者的話，他在以色列王登基的那一天，用這句話向以色列王致辭，他說：

「上主對我主起誓說：你坐在我的右邊……」也就是說，這是在邀請所有人將這位以色列國王視爲上主的門徒。

聖史要告訴我們，納匝肋人耶穌，這個被打敗的人，已經被天主宣布爲祂忠實的 僕人，爲此，天主舉揚了他。就如《斐理伯書》中所說，祂賜給了他一個超越其他所 有名字的名字。又如保祿在寫給格林多人的書信中所說，他使一切受造物都降服于他。

最後，「他們出去，到處宣講，主與他們合作，幷以奇迹相隨，證實所傳的道理。」

最後的訊息是要告訴我們，門徒不應感到孤單，曾穿越巴勒斯坦的道路，親身與門徒們同在的耶穌，幷沒有離開。他已不在曾經的所在之處，但他在我們今天的所在之處。他時刻與我們同在，以奇迹（標記）伴隨我們的宣講。

讓我們牢記這一點，並捫心自問：我們所宣講的話語是否會産生這些奇迹，這些標記？如果這些奇迹沒有發生，那麽我們就要問自己，我們所宣揚的福音是否是真實的福音。因爲主說過，依附于他的話語就會産生非凡的奇迹（標記）。

祝大家復活節快樂，幷過好新的一周。

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耶穌升天(乙年)

耶穌以另一種方式與我們同在

隨著耶穌進入天父的光榮中，地上的事物是否改變了呢？外表上沒有改變。人們的生活依如從前：播種、收割、買賣、建屋、旅行、哭泣、聚會，所有的一切都與從前一樣。宗徒們比其他人也沒有減少經歷憂慮與考驗。然而，不可思議的新事發生了：一道新光照耀了人類的生活。

在霧濛濛的一天，太陽突然出現了。山岳、海洋、大地、森林中的樹木、花的香味、小鳥的歌唱，都與以前一樣，但觀察的角度和心態卻不同了。同樣，那些蒙信德光照，相信耶穌升天的人也是一樣：他們用新的眼光來看這個世界。一切都有了意義，沒有什麼值得害怕，也沒有什麼值得憂傷。

另外，在人類的死亡、不幸和失敗中，得以看見建立天國的天主。我們可以從這個全新的眼光來看人的生命。我們見過有些八十多歲的老人嫉妒那些比他們年輕的人。他們以年老為恥。總之，他們總看過去，而不是未來。耶穌的升天改變了這種看法。隨著時間的推移，基督徒感到很滿足，因為他們確信與基督見面的日期越來越近了。他們對自己在世生活的日子感到滿足，不再嫉妒年輕人，而是用溫柔與慈愛看待他們。

 

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：現世的痛苦與將來要顯示的光榮是不可比擬的。

 

讀經一：宗1:1－11

 

1德敖斐羅！我在第一部書中，已論及耶穌所行所教的一切，2直到他借聖神囑咐了所選的宗徒之後，被接去的那一天為止；3他受難以後，用了許多憑據，向他們顯明自己還活著，四十天之久發現給他們，講論天主國的事。 4耶穌與他們一起進食時，吩咐他們不要離開耶路撒冷，但要等候父的恩許，即你們聽我所說過的：5「若翰固然以水施了洗，但不多幾天以後，你們要因聖神受洗。」6他們聚集的時候，就問耶穌說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎﹖」7他回答說：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的；8但當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」9耶穌說完這些話，就在他們觀望中，被舉上升，有塊雲彩接了他去，離開他們的眼界。 10他們向天注視著他上升的時候，忽有兩個穿白衣的人站在他們前，11向他們說：「加里肋亞人！你們為什麼站著望天呢﹖這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升了天，也要怎樣降來。」

 

十字軍曾經在橄欖山上建築了一座小的八邊形聖堂。穆斯林在1200年將其改成了清真寺。我向朝聖者介紹說，今天這座小的建築物有屋頂，原來是沒有的，為了記念耶穌的升天。人群中有一個人開玩笑說，這裡原來沒有屋頂，如果有的話，耶穌升天時可能會撞到祂的頭。有人不喜歡這個不尊重的玩笑，但也有人認為這對深入理解宗徒大事錄的相關記載是個挑戰。

乍一讀，耶穌升天的敘述似乎非常流暢，但如果留意一下所有的細節，就會發現有些不可思議的問題存在。似乎不太可能的是，耶穌好像一位宇航員一樣，慢慢離開地面，升到天空，隨後消失在了雲彩中。敘述中也有一些前後不連貫與很難解釋的地方。

宗徒大事錄的作者路加在其福音的最後部分敘述說，復活的主領門徒們到了伯達尼附近：正降福他們的時候，就離開他們，被提升天去了。他們叩拜了他，皆大歡喜地返回了耶路撒冷（路24:50－53）。我們暫且不看這些奇怪的表述，「皆大歡喜」，（在朋友離開時，我們會覺得喜悅嗎？）以及地理位置也不相符（伯達尼離橄欖山有點距離）。還有令人驚訝的是日期的明顯不同：路加福音24章記載耶穌升天與祂的複活是同一天，而宗徒大事錄記載耶穌升天是在復活後40日（宗1:3）。奇怪的是，作者描述了兩個不一致的訊息。

如果我們來看第二種說法，耶穌在復活後四十天升天，那麼問題就是：在這些日子裡，耶穌做了什麼？耶穌在十字架上時，不是許諾右盜“今天你就要同我在樂園裡”嗎？耶穌為什麼沒有立刻去天國呢？

這些問題不需要我們太過關注。也許路加的用意不是要告訴我們耶穌什麼時候在哪裡升天，又是怎樣升的天。他想要說的有另外的意圖，是為了回應當時的團體中所出現的問題，並解除他們的疑惑，使當時的基督徒確信復活的奧跡是不可錯誤的。為此，路加運用了當時人們易懂的一種文學體裁與圖像，來表達神學的訊息。首先要做的就是理解路加所用的語言。

在耶穌時代，人們都在期待天國的來臨。默示文學的作者認為天國的來臨就在眼前。他們期待著：天上降下大火來淨化世界，義人復活以及新世界的開始。甚至在有些門徒的心中，也激起了這樣的氛圍。耶穌的有些話很容易就被誤解了：「我實在告訴你們；直到人子來到時，你們還未走完以色列的城邑」（瑪10:23）。

然而，隨著耶穌的死，他們所有的希望都化為泡影。厄瑪烏的兩位門徒說：「我們原指望他就是那要拯救以色列的」（路24:21）。耶穌的復活喚醒了他們內心的這種等待：門徒們相信耶穌的第二次來臨迫在眉睫。甚至有些狂熱份子，聲稱得到了啟示，開始宣布上主來臨的日期。所有的團體都在呼喊說：瑪拉納塔（主耶穌，請來吧）！隨著時間的流逝，主並沒有來臨。許多人開始嘲笑說：「哪裡有他所應許的來臨？因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣」（伯後3:4）。

路加就是在這樣的危機背景下寫的。他意識到，基督徒傷心失望的原因是誤解福音的訊息：耶穌的復活標誌著天國的開始，而非歷史的終結。新世界的建設剛剛開始，需要很長時間，也需要門徒們付出很多努力。怎樣糾正這種錯誤的期待呢？路加在宗徒大事錄的開始為我們敘述了耶穌與門徒們之間的對話。

現在我們來看門徒們提出的問題：「是此時你要復興以色列國嗎」（6節）？這也是第一世紀末所有的基督徒問的問題。復活耶穌的答覆是針對路加的基督徒團體，多於對那十一位門徒說的：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的；但當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」（7-8節）。

這段對話之後，耶穌升天了（9-11節）。耶穌與門徒們坐在一起進食（4節）。他們為什麼不在晚餐後說話呢？為什麼要去橄欖山呢？還有另外的細節：雲彩，向天觀看，兩個穿白衣的人，這些細節是事實記錄還是文學手法呢？

在舊約中也有一個非常相似的敘述：厄里亞被帶到天上去（列下2:9-15）。一天，這個偉大的先知與他的弟子厄里叟來到約旦河邊。當厄里叟知道他的老師將要被接到天上的時候，他勇敢地請求能夠繼承老師的精神。厄里亞答應了，但是只有一個條件：當我被接去的時候，如果你可以看到我。忽然，天空中出現了一輛火馬車，當厄裡叟向天上看的時候，厄里亞被接到天上去了。從那時起，厄里叟繼承了厄里亞的精神，使厄里叟繼續他在這個世界的使命。列王紀敘述的是厄里叟的工作，與厄里亞所做的一樣。

我們很容易在宗徒大事錄與厄里叟的敘述中找出共同之處，並從中得出結論：路加用厄里亞被接到天上的隆重情景，來表達一個無法用感官證實，或無法用語言來描述的事實：耶穌的逾越奧跡，他的復活與升天進入父的光榮。

在舊約中，雲彩標誌著天主臨在於某個地方（出13:22）。路加運用這樣的圖像表達耶穌，這位失敗者，被建築者拋棄的廢石，敵人希望他永遠停留在死亡的陰影中，卻被天主所接受，並被立為主。復活當天在墳墓那邊也出現了兩個穿白衣的人（路24:4）。按照聖經的象徵意義，白色代表的是天主的世界。這兩個穿白衣的人所說出的話就是天主對逾越奧蹟的解釋：耶穌，天主忠信的僕人，被人釘死，卻受到了天主的光榮。他們的話語是真實的（兩個人是可信的證人）。

最後：向天觀看。如同厄里叟一樣，宗徒們和路加時代的基督徒也在默想遠去的主耶穌。他們的目光表達了對基督馬上再來的希望。他們期待，在短時間的等待之後，天主會繼續祂的工作。但是，來自天上的聲音說：不是耶穌將要完成一切，而是你們。你們將要繼續耶穌的工作，而且你們將有能力去做，因為你們與祂一起度過了四十天的時間（按照猶太人的語言，四十天的時間是為準備成為門徒的時間），而且也領受了聖神。

門徒們也如同厄里叟一樣，看到老師被接去的圖像表達了承傳的含義。在路加時代，有些向天觀看的基督徒，也就是說，他們把宗教看成了逃避，而不是付出努力改變人們生命的邀請。天主對這些人說：「不要向天上觀看了。你們需要在地上見證信德的真誠。耶穌的確還要再來，但是對耶穌再來的希望不應成為你們面對問題的原因和藉口。當主人來到時，發現那些醒著的僕人才是有福的（參路13:37）。

耶穌升到天上去了嗎？當然。說耶穌升天了就是同樣在說耶穌復活了，受到了光榮，進入了天主的光榮中。耶穌的身體確實被埋葬墳墓了，但天主沒有讓祂的身體腐朽，而是賜給了祂復活的身體，就如保祿所說的「屬神的身體」（格前15:35－50） 。

復活後四十日升天並不是一個空間的轉移，不是從橄欖山到天上的轉換。耶穌死後隨即就升天了，雖然門徒們開始理解並相信耶穌死後第三天復活，然後才升天。

路加的描述是要表達一種神學思想，而不是一段實時報導。在這段敘述中，路加想要告訴我們，耶穌是第一個穿越將人類與天主隔離開的聖殿帳幔的人。耶穌向我們顯示了，地上的一切事情：成功、災禍、不義、痛苦、甚至荒唐的事情，比如羞辱的死亡，都在天主的計劃之內。耶穌升天的意義就在這裡。因此，我們就應明白門徒們滿懷喜樂地看到耶穌升了天（路24:52）。

 

讀經二（弗1：17-23）

為使我們的主耶穌基督的天主，即那光榮的父，把智慧和啟示的神恩，賜與你們，好使你們認識他;並光照你們心靈的眼目，為叫你們認清他的寵召有什麼希望，在聖徒中他嗣業的光榮，是怎樣豐厚;他對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大正如他已將這德能施展在基督身上，使他從死者中復活，叫他在天上坐在自己右邊，超乎一切率領者，掌權者，異能者，宰制者，以及一切現世及來世的可稱呼的名號以上;又將萬有置於他的腳下，使他在教會內作至上的元首，這教會就是基督的身體，就是在一切內充滿一切者的圓滿。

 

保祿向天主為基督徒祈求智慧。不是人類智慧，而是一種智商，幫助我們理解教會的奧秘。他祈求天主照亮他們的眼睛和心靈，使他們能明白自己被召叫的是一個怎樣偉大的希望。

讀經一告訴基督徒不要忽略自己在這個世界上的實際職務。讀經二完善這個思想，勸告基督徒不要忘記自己的生命不是局限於這個世界，這是因為儘管他們今生忙忙碌碌，同時是期待基督的再來，永久地與我們同在。

 

福音（谷16：15-20）

耶穌顯現給十一個宗徒，對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪信的人必有這些奇蹟隨著他們：因我的名驅逐魔鬼說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害;按手在病人身上，可使人痊癒」。

主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主聖父的右邊。他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。

 

在每一個人的生命中都有一些時刻是決定性的，這些過渡時刻非常微妙，在其中隱藏著未來。它們是危機時刻，有時是不確定的焦慮，內在的困惑和混亂，常常還有痛苦，如同分娩一樣。

在教會的歷史上也有一些是歷史轉變的時刻，但都不會像耶穌臨在方式的改變所產生的影響那麼大。耶穌復活前，他以肉體的方式臨在於世界上，門徒們在他的耳濡目染下一步步成長；在耶穌復活後，他繼續臨在於弟子們中間，但卻是感官不能感覺到的，門徒們陷入孤獨和猶豫，他們知道自己面對一個尚未完成的使命，它遠遠超出他們的力量。

如何繼續師傅的工作呢？他們有能力這樣奢望給世界帶來一個新開始嗎？很難想像他把如此重要的偉業交託給一群由加里肋亞的漁夫組成的普通人團體。

生命中重要的決定性時刻需要很大程度上的清晰。同樣，耶穌由可感可觸的臨在過渡到一種看不見摸不著的臨在方式，也需要強光照耀我們去理解，所以福音書作者嘗試以各種方式為我們說清楚。

今天給予我們的光明是來自馬爾谷福音最後一部分。場景以一個偉大輝煌的方式展開（15-16）復活的耶穌顯現給十一位宗徒，向他們指出他們被召叫所擔負的使命：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪」。

讓我們驚訝的是福音需要向「萬物」宣告，當然這首先指的是「每一個人」，但是也把目光和救恩擴展到了全宇宙；每一個受造物，事實上都被天主所鍾愛（箴8：22-31）

由於罪惡，人類與大自然的關係常常惡劣。被無度的慾望和貪婪所推動，人常常不理解或者有意背叛天主的旨意，不是做世界的園丁和守護者，而是成為侵犯者和掠奪者。不是把科學技術與創造者的計劃吻合，而是為了一時的利益輕率自主濫用。人們為了自己的喜歡操縱大自然，滿足自己的私慾和瘋狂。當人類這樣做的時候就是在把萬物返回到混沌。

因此，如保祿所意識到的，萬物都在期待救恩，「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，因為受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意;但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅8：19-21）。

 

福音的宣告，推翻了人類自以為是宇宙絕對主宰的信念，讓人類明白沒有權力以自己的喜好操縱大自然，同時給人類指出一種新的關係，不只是人與人之間，同時包括環境，植物和動物之間的關係。

救恩或者定罪，取決於人對於福音信息和洗禮的接納或者拒絕（16）。教會，作為獲得救恩的工具，她是不容忽視的。在天主聖言的宣告中，是基督揭示了自己；在施行的聖事中，是基督通過可見而有效的標記傳遞他的生命。拒絕這些恩賜就是選擇自己的喪失，這雖然不是永恆的定罪，卻是愚蠢的選擇，是自絕於天主的計劃之外。

瑪竇提醒我們復活的主告訴我們的最後幾句話：「看我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:20）耶穌留給我們的不是一張供紀念的照片，一個紀念碑，一個聖髑；他願意時時刻刻與門徒們在一起，即使是感官無法感到的。

讀經的第二部分（17-18），馬爾谷列舉復活的耶穌表達自己臨在的五種記號：「因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害；按手在病人身上，可使人痊癒」。

給我們強烈印象的是耶穌談到許多特殊的奇蹟，甚至是極其罕見而且難以確證，他承諾這些奇蹟可能是為了擔保福音的持續傳播。

耶穌一向非常反對對展示奇蹟的要求（路11：29-32），然而，公元二世紀末期，奇蹟作為護教要素之一已經非常流行，包括今天我們也繼承了這種思想，如果我們不認真注意，可能會誤解這位復活主的話。

確實是，福音的宣講一直由奇蹟伴隨，有時是非常特殊的，然而這不是證據，宣講和福音訊息的傳遞才是證據，他們宣告救恩已經來臨，儘管有無數的反對，天國一定會完滿實現。宗徒們施行了很多奇蹟，不是為了與法術和算命競爭，而是為了見證那位復活的主耶穌仍然繼續在世上工作！

馬爾谷列舉的特殊奇蹟，需要我們在聖經象徵意義背景下閱讀；還有一些其他圖像已經由先知們用來預言默西亞時代和新世界的到來。比如依撒意亞先知的預言：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿;牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們母牛和母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥;獅子將與牛一樣吃草吃奶的嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」（依11：6-8）。依撒意亞當然不是講述大自然界野生動物本性的奇蹟變化，而是宣告世界上鬥爭和敵意的結束。通過動物形象來肯定在天國將不存在仇恨，敵對，人與人之間的侵犯。

復活主的話語也需要在這個聖經語言背景下來理解。「魔鬼」，代表影響人的一切死亡力量，以及促使人選擇反對福音的力量。例如驕傲、對金錢的貪婪、仇恨、自私，這些魔鬼不是依靠驅魔術就能夠祛除的，而是需要依靠基督話語的力量，和他給予我們的聖神的力量。福音的宣講祛除這些魔鬼，是聖體聖事和其他聖事溝通神聖力量抵擋它們的攻擊。如果今天這些死亡力量被控制，那就是復活的主仍然繼續臨在於世界的標誌！

「新語言」，指的是一種神魂超拔現象，在初期教會非常普遍，並以不同的方式。今天這個奇蹟仍然需要流行在教會：人類需要一種全新的語言；那些侮辱，傲慢，暴力的話語我們已經聽了太多，我們需要愛的話語、需要寬恕、無償和無條件付出的話語，基督的弟子們應該懂得宣講這些話語。

「蛇和毒素」，在聖經中使用很多，代表人類和生命的敵人。很難簡單確認它們到底代表什麼，因為非常隱諱，有些死亡毒素也可以作為興奮劑。義人被邀請不要害怕陷阱（詠91:13），基督徒也不應該害怕，耶穌給予的力量足以使他們百毒不侵：「看我已經授予你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們」（路10:19）。

「治愈」，是耶穌自己也常常使用的奇蹟。如果福音的宣講能夠奇蹟地恢復生命，那就證明基督徒團體是神聖力量的持有者，有能力重新創造世界！

第19節，是今天節日主題的重點：「主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主聖父的右邊」。這是神學語言。天主在天上沒有坐著，既沒有左邊又沒有右邊。這些圖像來自東方社會的宮廷生活，下屬成員被證明對君王忠勇慷慨後，被召來到皇宮，面對宮廷顯貴被賜予座位坐在君王的右邊。聖詠中奉獻給新王登基日的頌歌表現了這個情景：「上主對我主起誓說：你坐在我右邊，等我使你的仇敵，變作你腳的踏板」（詠110：1）！

福音書作者在這裡希望告訴我們，根據人的思維方式，耶穌失敗了，但是天主卻宣告他為「忠實的僕人」。不是重建以色列人民期待已久的地上王國，也不是靠刀劍屈服敵人，而是為天國揭幕，為了一個全新的世界奉獻出自己的生命和鮮血的忠勇，天主舉揚了他（斐2：6-11），將他升天（弗4：8-9），把一切受造物歸屬於他管轄（格前15：27）。引用默西亞登基的圖像，新約作者們重複：天主「讓他坐在自己的右邊」（伯前3：18-22）。

馬爾谷福音結尾句：「他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理」（20）這就是初期基督徒的見證，他們感覺到不是孤獨的，主耶穌一直陪伴著他們，與他們在一起，施行救恩的奇蹟！