谷 10：17-30

乙年常年期第二十八主日

這是 FERNANDOARMELLINI 神父

視頻的抄錄

耶穌正要出行時，有個人跑過來，跪在祂面前，問祂說：

“善師！我該做什麼， 才能承受永生呢？”

大家主日好。

今天的福音講的是一個人去見耶穌。馬爾谷沒有提 他的名字，他多大了……但瑪竇說他是個青年。馬爾谷說這個人，正如我們後來知道 的，他很富有。一個富有的青年去見耶穌。

這樣描述他們的相遇很有意思。他跑過來，跪在耶穌面前，不是崇拜祂……他為什麼這樣做？只有兩個人的做法和這個人相似。一個是革辣撒的附魔者，他所附的魔使他做出非人的舉動。另一個是癩病人，他覺得自己不潔，被隔離。這個人為什麼表現得好像他身上附了什麼不潔的東西並且似乎他需要從內在的魔鬼中釋放出來？

我們現在來說說。這個人內在有什麼使他如此不安？他身上有最危險的魔鬼， 這魔鬼使他緊抓世物。這個魔鬼會沖昏你的頭腦；它不容你思考；讓你的心對愛和情感封閉，讓你疏離，使你從社會中被隔離出來。就是這魔鬼使你的心緊抓住這個世界的東西它不讓你看到任何其它的東西。使你沒有人性。Turoldo 神父說的很美（Turoldo 神父是一位意大利神父，一個先知性的人物，一位愛天主的詩人）：“我永遠不會希望任何人附魔，如果我不得不這麼做——我再重申一遍，我永遠不會希望這麼做—— 那我會希望他有最壞的魔鬼：變得富有，囤積無數的財物，因為那樣他將變得沒有人性。”

對金錢的貪婪使你失去生命的意義，它會使你找不到我們為何來這個世界的理 由。《弟茂德前書》中說：“貪愛錢財乃萬惡的根源；有些人曾因貪求錢財而離棄了 信德，使自己受了許多刺心的痛苦”（弟前 6：10）。我們被造得很好。當我們內的某些東西出了問題時，有一個標記暗示我們沒有走在正確的路上。這很痛苦。當我們 感覺到這些標記時，我們不快樂，我們不滿足，我們跑去見某個可以幫我們解決問題 的人。如果是一種疾病，我們去見一個醫生；如果是心理問題，我們去見心理醫生； 如果是一種無名的痛，我們找個人幫我們解決問題。這個人為什麼跑去見耶穌並跪下？

顯然，他有一種深深的不安，一種內在說不出的悲痛讓他很痛苦。這不是一種身體或心理上的疾病，而是來自另一種範疇的痛苦。這個人不知道是什麼病影響他， 但這就是對物質的依附。它們不會讓他滿足，他什麼都不需要，但他不滿足。他要做什麼？他尋找耶穌，他為這個問題尋找答案。他這樣稱呼主說：“善師……”希臘文本說是：Διδάσκαλε ἀγαθέ = didáscale agazé =名師。他尋找耶穌因為他知道只有一個有聲望的老師講的話才能解決他掛心的事。

可能為解決他的痛苦他已經去看過一個醫生；可能他也去找過拉比們做靈修輔 導，他們也許建議他多祈禱一點，行施捨，行善……他一定已經做了所有這一切，但 他覺得沒有被治癒。內在的痛苦還在繼續；他沒有得到平安，沒有找到與自己的共融。因此，他必須求助於一位傑出的醫生，一位有名的老師：“我該做什麼，才能承受永 生呢？”他沒有問別人應該做什麼事，而是“我該做什麼”……

這是一個個人的問題：“是我不安”。他求問耶穌的東西也很美：為承受永生。昨天和今天，人們尋找耶穌為了獲得物質的東西，為他們生理的生命求助：財富、成 功、健康。這個青年卻不是。他已有一切。他尋求“永生”，與生命的共融，一個不 會終止在物質實相的生命。讓我們洩氣的是，今天的人們很失望，他們抱怨說不值得 相信天主：“因為我向祂祈禱了那麼多，祂沒有賜我恩寵、奇跡，因此，我拋棄了信 仰。”他們不是尋求“永生”，但是他們想讓天主用魔杖來解決本來是他們應該解決 的問題。這個人卻不是。

這個人尋找只有耶穌能給的：生命中久存的內在共融。他很有教養。他沒有說“應得永生”……我們什麼都不是“應該”得到的！他說的是：“承受”。承受意思是白白接受一個禮物。以色列人很清楚“承受”這個詞。人從天主那裡“承受”，是白白得來的。有一整套“功德”的靈修。“在天主前立功”……我們在天主前什麼功勞都立不了。如果我們照天主願意的方式做人，我們將圓滿的實現生命。我們感謝祂指給我們道路，但沒有功勞。其實，以色列人說：“我們已經‘承受’了土地。”

法律五書是白白賜給以色列人的。耶穌將說“承受天國”。這個人已經明白“永生”是一個產業，因此他問耶穌：“我該做什麼，才能得到這個禮物？”這個人有理想的條件可以接受提議進入天國。耶穌回答他說，“你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的。這些誡命你都知道：不可殺人，不可姦淫，不可偷竊，不可作假見證，不可欺詐，要孝敬父母。”而那人對祂說：“老師，這一切我從小就都遵守了。”“善師……你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的。”這指的是在對你講話的法律五書……祂是一個“善師“。然後，耶穌繼續引用誡命：“不可殺人，不可姦淫，不可偷竊，不可作假見證，不可欺詐，要孝敬父母。”

馬上注意到，這是唯一的一次耶穌引用梅瑟十誡，祂把它還原到人際關係。不是指涉和天主有關的誡命，確切地說，是指那些標誌著以色列人靈修特點的誡命。他們是唯一一個誡命與天主有關的民族。所有其他民族的誡命只是講人際關係。耶穌沒有提和天主有關的誡命，因為“愛天主，在生命中唯有一個天主”意思是按照祂愛的計劃在世上生活。因此，耶穌只說了和人際關係有關的誡命。

這個人回答：“老師，這一切我從小我就都遵守了。”一般來說，這個回答意味著有德行的生活，他很快樂，一切順遂。幾乎值得讓人為他坦誠的生活而喝彩。但我注意到在這個人的回答中有某種失望，因為他來見耶穌是因為他過得不好。他內心不安，耶穌沒有找到他不安的原因，卻重複他已經知道的。就像一個人去見醫生，醫生說：“你得做這做那……”另一個人回答說：“我已經做了。”即我一直都是這樣做的。

他告訴耶穌：“請查出我覺得和永生沒有共融的原因”。我留意到，這人給耶穌的回答，體現了一種良好的樂觀主義。當然，他也有弱點和錯誤，這是我們生命中不可避免的軟弱。但他樂觀地看待他的生命。“我品行好，基本上是按照已經給我的天主的話，法律五書的指示，去做的。”這為我們也很重要。聖若望在他的第一封信中說的很美：如果你愛弟兄，安心吧縱然我們的心責備我們，我們還可以安心，因為天主比我們的心大，他原知道一切。

（若一 3：20）有錯誤並不妨礙我們把祂當作一個好人，他的生活都是按照天主的指示過的。所以，從法律五書的觀點來看，這個人無可指責，就如聖保祿所誇耀的。

而他需要在這個永恆的生命中快樂，需要領受永生之子的名分，指的是什麼？ 請允許我開個玩笑：在耶穌身邊的宗徒們他們是這一幕的見證人，也許他們期待耶穌建議這個人為團體贈送一大筆捐贈，他們肯定需要。這將是件好事……但這個人仍將繼續有他的問題。他肯定已按照規定為虔誠以色列人捐贈了很多。

現在讓我們聽聽耶穌給他提議的為得到他所尋找的治癒、喜樂與和諧的治療方法。

耶穌注視著他，就喜愛他，對他說：“你還缺少一件事：去，變賣你所擁有的一切給窮人，你將會擁有寶藏在天上，然後來跟隨我。”那人一聽這話，就很沮喪，憂傷地走了，因為他有很多財產。

耶穌深情地看著這個對祂說“你所指示的這一切我從小就都遵守了”的人。希臘動詞不僅是說祂注視他，而是“emblepo”=耶穌看他的內心。在《馬爾谷福音》中有 27 次提到耶穌在不同情況下的注視：耶穌看，祂注視，觀看四周，觀察……就如在這個情況：“注視著他，就喜愛他。”

我們很清楚，“眼神”對交流有多重要。我們用眼神比用語言交流得更好。你 可以用一個眼神擁抱或傷害，它可以是充滿喜樂或悲哀；可以是尊敬或輕蔑的一個記 號。我們知道戀人們更會用他們的眼睛而不是言語來交流。他們花很多時間注視彼此。我們都有這種經驗，感覺到被溫柔的目光所包圍是多麼好。有一種心不在焉的，膚淺 的眼神，無法讓我們記住；但有的“眼神”直入我們內心，我們內心已感受到來自注 視我們的人的理解。

耶穌看這個人的眼神是具有“象徵性”的，這眼神直達人心。和這個人建立了一種交流。耶穌對他說：“你還缺少一件事”。這句話的翻譯不是像蛋糕上的一點裝飾……你是好人，現在再多做一點……不是的。你最需要的是：你缺少使你生命合一的“東西”，是祂給你的存在帶來意義，因為你的不安是出於你把世物放在“第一位”。你缺乏的主要“東西”是：給你的存在帶來真正意義的天主是祂給你手中的世物帶來意義。

如果我們想想今天很多基督徒的生活就可以幫助我們理解這個人的情況：他們 滿全了誡命，他們工作，他們做好事，他們參與彌撒；但如果他們的生活只是基於生 命本身的終極意義，只是以有關這個世界實相的各種觀點來衡量，那麼他們還是會迷 失。他們很真誠、和善，但他們缺少“首要”的東西。這是耶穌所做的完美診斷：這 個人的痛苦……“你有一個偶像，你沒有主要的東西，唯一的東西。就是給你的生命 帶來意義的天主。”要注意這個人的痛苦是如何出於他內在的惡魔，即對事物的依戀。世物使他縮回到這個世界的實相中；他看不到他所擁有的世物的領受者，即窮人。

拉比們使用的比較可以在一個故事中看出來：一個拉比召他的一個學生過來， 讓他看窗外，問他說：“你看到了什麼？”學生回答說：“我看到了一個寡婦，一個窮人，一個孤兒，一個貧困者，一個病人，在街上……”拉比用銀刷子在玻璃後面刷了一下（“銀”也是代表錢的一個詞）。刷了一下之後，他問：“你現在看到了什麼？”學生回答說：“我看到我的臉。”如果你把錢放在你面前……你就看不到任何人，你將只看到你自己，它讓你感興趣。這是耶穌的提議：“去，變賣你所擁有的一切給窮人。”這個意思不是說把你有的都扔到窗外。不是的。

耶穌給這個人的提議是給他的生命一種不同的動力。祂說：“你必須分享你的財產。它們不是你的，它們是天主的，你必須和有需要的人分享。”“世物”不止被理解為錢，它還意味著要讓你自己提供愛的服務。“把你的財產投資到愛中，你將會得到和諧、內在的平衡，不再痛苦。把你生理的生命轉化成‘在奉獻和愛中’的永恆投資。

你將有寶藏在天上。《馬爾谷福音》中的天上表達的是天主。你的財富就是天 主。拉比們談論天上的金庫，因為他們有功德這一概念，他們認為財富在樂園裡聚集。耶穌用了這個圖像來說明這個世界的財物是反復無常的，他們不會久存……你要尋找 長存的生命。如果你認為這個世界的財物將給你真正的生命，你就錯了。你必須按照 天主的旨意來使用它們。放棄一切。這怎麼能做到？

以前的靈修試圖使耶穌向所有願意按照祂提議而生活的人所提的提議可行。他們說基督的門徒有兩組。一組是，他們保存了他們所有的財產按照世界的定律來使用它們；另一組人進入完美的機構發了神貧願，被要求放棄所有財物，而不是別的。這種聰明的解決辦法是相反福音的。

使用這個世界財物的方式不遵循於舊邏輯所遵循的秩序。納匝肋人耶穌的邏輯是把財物都當作是為有需要的人的一種奉獻。聽到人們說，“需要某些東西的人總是找我”，很有意思。確切地說，這是件美事。意思是這些人有很多禮物可以和別人分享。他們是進入納匝肋人耶穌的邏輯的人，他們在一天結束的時候已經很累了，但卻很高興將他們的生命變成一份愛的禮物。來見耶穌的人覺得他自己面對生命中的一種窘況：想要治癒他的憂慮、痛苦，進入納匝肋人耶穌指給他的道路。這個人想到他的財產……他們給了我什麼？……他想到了納匝肋人耶穌的提議，然後做出了選擇。耶穌這次的驅魔失敗。祂沒能把使他的心捆綁於世物並毀掉他的存在的惡魔趕出去。這沒有使他活得像個人。

結果：“他很憂傷地走了”。希臘動詞意思是他“仍然不安”。耶穌的提議是 令人驚訝的，如果有人沒有不安，那是因為他或她沒有明白祂的提議。耶穌提議按照 天主的計劃和一個新的觀點來使用這個世界的事物。那個青年因耶穌的這些話而不安， 憂傷地走了，“λυπούμενος” = lúpúmenos =憂傷 。因為他有很多財產。物質 可以保證有很多東西。他做出了選擇：“mamoná”。錢被用來交朋友。然而，有人成 了錢的朋友最後淪為金錢的奴隸。不是用錢來建造愛，他成了錢的奴隸。

錢是“mamoná”，告訴你每天應該怎麼做。這個人認為他有很多財產，其實， 他被這個惡魔纏身。是惡魔在指導他的行動並不可避免地讓他做出非人的行動。這次相遇的結局非常痛苦。他很沮喪，因為他不能和世物分離。他不知道人心是為永恆而受造的，是為愛而受造的，如果他淪為世物的一個奴隸，他只會幻想破滅而不快樂。

Qohelet 說的很美：“天主把永恆放在人的心中”。（訓 3：11）人是按照天主的肖像被造的，在他的心中感到不可抑制的對永恆的需要。即便被抑制了，即使被遺忘了，這種渴望會重新浮現，而且沒有受造物可以滿足。這人的憂傷，意味著他已經對幸福做了決定。故事還沒有結束。這人離開了。這人不是一個隨從，一時衝動沒有經驗的人。不是的。他是懷著很深的宗教信念成長起來的人。所以，不可想像在與耶穌相遇之後，他會放縱自己的生活開始違背誡命……不是的。他繼續做一個正義虔誠的人，過一種無瑕可指的生活。但他失去了過幸福生活的機會，不能圓滿地活出他的人性，不能按照耶穌的提議成為一個真正的人。

耶穌看著這個憂傷地離開的人。然後對祂的門徒們說話。

耶穌環視左右，對門徒們說：“有錢人進天主的國是多麼難呀！”門徒們對祂這話都很吃驚。但耶穌又對他們說：“孩子們，進天主的國是多麼難啊！駱駝穿過針眼，也比有錢人進入天主的國還容易！”門徒們就大為驚訝，彼此說：“這樣，誰還能得救呢？”耶穌看著他們說：“在人不可能；但在天主卻不然，一切都可能的。”所有看到這一幕的人都看到這個青年走了他們和他一樣為耶穌的話而感到驚訝。

讓我們再看一下。當時一定是一片肅靜。耶穌“環視”左右，觀察每個人。這是這段福音的第二次“看”。我想最驚訝的是宗徒自己。繼續我以前開始的笑話，我們可以想像他們會想如果他們團體有個有錢人該多幸運。他們可能認為耶穌會用別的方式來討論或對話；祂會明白，這個人可以用他的財富幫助團體……但是，沒有，耶穌很清楚：一個人不可能進入祂提議的天國和新世界，除非他接受和所有人分享財物的邏輯；物質必須被轉化成愛。

這才是耶穌所指的“新人”的行為。有時我們聽到人們說：“我是一個信徒但 不是一個實行者”。他們說的“實行者”意思是去參與彌撒。不是的。門徒的特徵是 接受這提議去奉獻，並將我們從天主那裡領受的所有禮物轉化成愛。這才是“實行者” 的含義。耶穌想讓我們注意財富的危險。心對物質的貪婪是進入天國最危險的阻礙， 因為財富具有一個有誘惑力的神的力量。

我們跟天主求我們的所需……這些是我們的祈禱。當我們向金錢做這個祈禱， 它就會給我們想要的。這就是一個人受苦的誘惑：囤積世物佔據人心。耶穌第二次說， “進入新世界，天主的國是多麼難啊！

駱駝穿過針眼，也比有錢人進入天主的國還容易。”關於耶穌所用的比喻有很 多種解釋。最有趣的是指黑落德時代的一個門它在康士坦丁時代的一條通路上被發現， 這個黑落德的門是從耶穌的時代來的。有一個瓶頸，相似一個針眼。耶穌用了這個針 眼門的比喻，因為這個適合祂用來做比喻因為一隻駱駝很難穿過那裡……不可能的事， 即使它嘗試了。“非常難”。不看這個圖像，擁有財富的人受到讓自己受惡魔影響的 誘惑這惡魔讓他囤積更多更多。

因耶穌所說過的話，“他們就大為驚訝”。然後門徒們問祂，“這樣，誰還能得救呢？”“得救”的意思不是去樂園。被基督的話拯救，意思是要讓自己免陷於讓人依附世物的惡魔之手。儘快“讓你自己得救”，活得像個人。這很難，這怎麼能做到呢？

“耶穌看著他們”。再次用了動詞“emblepo”——看他們的心。祂說：“在人 不可能；但在天主卻不然，一切都可能的。”這個壯舉可以靠福音的話來實現，福音 的話本身有一種奇特的力量，一種神聖的力量。當耶穌給你的提議被聽到並穿透人心， 你明白耶穌給你的提議是讓你活得有人性的提議你可以做驅逐惡魔的壯舉，給你自己 一顆心，允許你願意為了弟兄姐妹奉獻財物。

伯多祿開始對祂說，“我們捨棄一切跟隨了禰。”耶穌說，我實在對你們說： “凡是為了我和福音而捨棄了房屋、兄弟、姐妹、父親、母親、兒女及田地的，沒有 不在今世得到百倍的房屋、兄弟、姐妹、父親、母親、兒女和田產——連迫害也在內， 並在來世得到永生。”在眾人為耶穌的提議驚愕時，伯多祿發言說：“我們捨棄一切 跟隨了禰。”耶穌說：“凡是為了我和福音而捨棄了房屋、兄弟、姐妹、父親、母親、兒女及田地的，沒有不在今世得到百倍的房屋、兄弟、姐妹。”

耶穌列舉了門徒割捨的 7 種人或事。關於列出的門徒必須割捨的人或物，讓我們注意一些事。在需要放棄的世物中，第一個是親屬關係。我們問，為什麼？原因很簡單。耶穌說了這些世物是禮物必須是無條件地給每個人的，如果有需要的話，也要給你的敵人，因為你必須從心裡割捨，包括你自己的家庭。危險就是把你的愛蛻變到自我家庭主義。打開你的心，把她開放給一個新的家庭，一種博愛。只想自己，想自己的妻子和孩子的人是自私的他不能看到他自己的家的範圍以外的東西。人心是為博愛而受造的。

我想要做的第二個觀察：在一個人應該割捨的人群中，沒有包括妻子。理由是伯多祿和其他的宗徒沒有放棄他們的妻子。耶穌沒有來拆散家庭。其實，當伯多祿和其他的宗徒，為了使徒的理由，走遍羅馬帝國的不同城市時，他們和他們的妻子都在一起，就如聖保祿致格林多人的信中第九章所說的（格前 9：5）

對福音的投誠是不反對家庭責任的。但家庭不能限制博愛的選擇，這是對真門徒的要求。百分百的承諾也很重要，我們看到第一個要放棄的是“父親”。在百分百的承諾中，沒有提父親，因為父親是傳統的象徵，他們主導生活規範。基督門徒的所有選擇的參照點是天父。我們不必相似任何人。我們不相似于任何老師。我們必須相似一位父親——天父。

祝大家主日好，並過好新的一周。

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常年期第二十八主日(乙年)

捨棄眾多的財富，將會獲得更美好的。

       

  在潘的笛子和阿波羅的六弦琴之間進行的音樂比賽中，作為裁判的米達斯王把勝利的冠冕給予潘。只是沒有經驗，有像驢子一樣音樂感的人才會作出這樣的判斷。因此驢子耳朵成為莽漢的象徵。有一天，酒神第奧尼索斯為了感謝米達斯的一個幫助，答應滿足他的一個願望。米達斯毫不思考，在他眾所周知的愚蠢推動下脫口而出，請求把他觸摸到的任何東西都變成黃金。願望實現了，但是他從此再也不能吃飯、不能喝水。

         如果這個神話讓我們發笑，那是因為我們還沒有意識到這是反映我們的現實，譴責我們常常做出愚蠢的選擇。是我們，在象徵和諧、激情的平衡及節制的阿波羅六弦琴，與誘惑的工具、縱容過度的笛子旋律之間，選擇後者。  對黃金永不滿足的的渴望，對財富的貪婪，對金錢的偶像崇拜，都是我們焦慮的原因，它們讓人惴惴不安，呼吸急促。他們把呼吸帶走，讓生活變得不可能。他們繼續保持著值得生活的目標。我們所接觸的一切，職業、科學研究、友誼、家庭，有時包括宗教，都被渴望能夠從中產生黃金。這是何等的瘋狂。

         這種把聚集財富作為自己人生目標的人，在古代被稱為「有驢子耳朵的人」，被耶穌稱為「瘋子」。（路12:20）

 

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話 ：

         「我不想將生命的目標放在財富上，而是放在美善上。」

 

 

讀經一         （智7:7-11）

為此，我曾祈求，天主就賜給了我聰明；我曾呼籲，智慧的神便臨於我身。我寧要智慧，而不要王權和王位；財富與她相較，分文不值。無價的寶石也不能與她相比，因為，一切黃金在她面前，不過只是一粒細沙；白銀在她跟前，無異一撮泥土。我愛她，勝過愛健康和美色，我以她比光明更為可取，因為，由她而來的光輝，從不暗淡。的確，一切美物都伴她而來，在她手中握有數不清的財富。

 

         聰明、財富、健康、美麗和權力，以及發現科學的神秘和技術的能力，可以從父母繼承下來。可是，智慧並非如此，智慧引導我們作出明智的選擇，並且能夠達到生命豐盛，這不是來自人，而是來自天，是從天主來的恩賜。

         撒落滿敘述自己的來歷說：「我也是有死的人，同眾人一樣；我也是出於用土受造的原祖，在母胎中形成了肉軀，十月之久，在母血中凝結，由男精與合夢的欲樂而形成。我一出生，便呼吸了公共的空氣，落在具有同一命運的地上，哭出了第一聲，與眾人無異」（智7:1-3）。

         他是一個特殊的孩子，從小就表現出過人的優秀，但是仍然缺少那最重要的素質，那是任何人都無法給予的：智慧。今天的讀經告訴我們撒羅滿如何從天主那裡獲得了智慧：「我祈求，天主就賜給了我」（7） 

     背景是在基貝紅山上，夜裡，天主在夢中顯現給撒羅滿，告訴他：「你不論向我求什麼，我都滿足你。」撒羅滿回答說：「我還太年輕，不知道如何處理國事。求你賜給你的僕人一顆慧心，可統治你的百姓，判斷善惡」（列上3:4-15）。

         教肓、文化、學術，都由老師或導師教導，而分辨善惡的能力只能透過祈禱，透過「在山上」天主的顯現，與祂相遇。如果停留在低處，如果不把心靈向天主舉起而聆聽祂的話語，他只局限於人的思想，就不會有智慧。( 7).

         讀經的第二部分（8-10），撒羅滿歌頌從天上而來的「神聖智慧」，用造物中最美好的事物來比喻她，最後指出：人所欣賞的一切，寶石、黃金、銀子，面對智慧都一文不值，都如同散沙和泥土。雅歌歌頌的身體健康和美麗、擁有王國、權杖和王位，與智慧相比都毫無價值。甚至光明，這是最卓越的造物，面對智慧也黯然失色，因為智慧「比太陽更加美麗，比任何星座都輝煌，遠遠勝過白日的光明」（智7:29）。

         可是，難道真的為了選擇智慧，而需要放棄造物中一切美麗的東西嗎？智慧書的作者沒有對塵世的財富表示任何蔑視，而正是因為它們非常好，所以才被用來與智慧相比。天主創造的一切都是美善的，但是為了獲得這些美善卻需要智慧。

         讀經的最後一部分（11），撒羅滿承認正是因為他選擇了智慧，所以天主給了他所有的其它的恩賜。 智慧是一位可愛的新娘。誰愛上她，就不會再把目光轉向其它小智慧，即使它們可能很有魅力。當新郎把智慧帶回家，就會驚喜地發現，她的嫁妝包括了一切財富。智慧的人，給造物以正確價值的人，選擇跟隨天主規劃的人，什麼都不會失去，而會贏得一切，獲得真正的喜樂。

 

讀經二          （希4:12-13）

天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在他眼前都是袒露敞開的，我們必須向他交帳。

 

         空談不能改變人心，天主的話卻充滿力量。今天的讀經中作者給我們列舉了天主話語的特徵。天主的話是生活的，有效的。一旦天主說話，一定會產生效果，因為天主的話語有生命，有力量。依撒意亞先知把天主的話語比喻為雨水，從來不會無效落地，不會沒有灌溉大地而返回天上。（依55:10-11）

         如果我們的團體沒有改進，家庭生活沒有好轉，那是聖言的宣講人：講道者、教理講授員、家長的宣講沒有生命，沒有效果，那是因為他們傳遞的是人的智慧，而不是天主的話語。

         天主的話語是鋒利的，有穿透力的。它堅硬而不屈不撓，不被流行的新學說動搖，它有能力深入到人的內心和靈魂底層。為了在精神癱瘓的情況下繼續前行，它不是一種愛撫的羽毛，也不是一個拐杖。

         最後，天主的話審判一切行為。如果這個話語保留風平浪靜，不產生任何驚擾，容忍壞習慣、怪癖、敵視和怨恨，那就不是天主的話語。

 

 

福音    （谷10:17-30）

            正在耶穌出來行路時，跑來了一個人，跪在他面前，問他說：「善師，為承受永生，我該作什麼﹖」耶穌對他說：「你為什麼稱我善﹖除了天主一個外，沒有誰是善的。誡命你都知道：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可做假見證，不可欺詐，應孝敬你的父母。」

他回答耶穌說：「師傅！這一切我從小就都遵守了。」耶穌定睛看他，就喜愛他，對他說：「你還缺少一樣：你去，變賣你所有的一切，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來，背著十字架，跟隨我!」因了這話，那人就面帶愁容，憂鬱地走了，因為他有許多產業。

耶穌周圍一看，對自己的門徒說：「那些有錢財的人，進天主的國是多麼難啊!」門徒就都驚奇他這句話。耶穌又對他們說：「孩子們!仗恃錢財的人，進天主的國是多麼難啊!駱駝穿過針孔，比富有的人進天主的國還容易。」他們就更加驚奇，彼此說：「這樣，誰還能得救﹖」耶穌注視他們說：「在人不可能，在天主卻不然，因為在天主，一切都是可能的。」

伯多祿開口對他說：「看，我們捨棄了一切，而跟隨了你。」耶穌回答說：「我實在告訴你們：人為了我，為了福音，而捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或母親、或父親、或兒女、或田地，沒有不在今時就得百倍的房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地──連迫害也在內，並在來世獲得永生。」

 

         馬爾谷在他福音書的中間部分插入了基督徒倫理最艱巨的要求，而不是放在前面幾章，因為只有在一個人選擇了跟隨耶穌之後才可能理解。上一個主日，耶穌講解了婚姻的不可拆散性，今天他邀請門徒拋棄一切財富來跟隨祂。 讀經在第一部分（17-22），有一個少年跑到耶穌跟前跪下，請求說：「善師，為了繼承永生，我應該做什麼呢？」這個人的行為確實很特殊，好像是一個得病的人靠近耶穌，請求耶穌治癒。

         後面的情節告訴我們，這是一個正直誠實的人，知道自己的生活無可指責。然而，在他內有一種深刻的不安，內在的焦慮，痛苦使他感到精神虛弱。他來尋找耶穌，因為他直覺到只有耶穌這樣尊貴的師傅才可能給予他平安與希望。

同時這裡也有神學的訊息：他不是講「獲得、賺得、有權力」，而是說「繼承」永生。遺產不是賺取的，也不是獎勵，不是薪水，而是白白給予的。像所有的虔誠以色列人一樣，他們都知道一切都是來於天主給予的「繼承」：土地（詠135:12）、法律（詠119:11）、祝福和承諾（希6:12），天國（瑪25:34），還有天主自己也是以色列所繼承的，「上主，你是我的產業，是我的杯爵，我要得你的基業，有你為我守著」（詠16:5）。沒有任何東西是來自善行的酬報，一切都是恩賜。

儘管他理解了永生是一個遺產，但是請求耶穌指示他還需要做什麼。他意識到不應該只是期待，還需要準備自己，因為天主從來不強迫任何人接受恩賜。像辣彼平常所做的一樣，耶穌用一個反問回答年輕人，可以轉述為：你已經有「一位優秀的師傅，天主」，祂通過聖經已經教導了你。你還渴望什麼呢？經上不是告訴我們：「他們都要蒙天主教誨。」（若6:45）。然後，為了幫助他的尋找，提醒他梅瑟法律的規誡，那是天主啟示給以色列人民的，是獲得生命最基本的條件。他引用十誡，不過不是完全引用，掠過了前面關於天主的三條。對於這個人來說，只要滿全了對人的義務就足夠了。事實上，向天主表達愛的唯一方式也就是愛人，如若望說：「親愛的，既然天主這樣愛我們，我們也該彼此相愛」（若一4:11）。

不過遵守誡命並不是功績，而是表示對天主的認可和尊重，祂是唯一的善師，向以色列人民授予生活的法律。聖詠作者唱：「凡敬畏上主的人，真是有福，喜歡祂誡命的人，真是有福！」（詠112:1）。辣彼銳利地指出「喜樂在於誡命」，而不是在於遵守誡命後獲得的酬報。善行本身就是酬報，如同惡行本身就是懲罰。

富少年的回答讓我們驚奇。他宣稱自己自小就遵守了一切誡命。但是若望告訴我們：「如果我們說自己無罪，便是欺騙自己」（若一1:8）。懷疑少年人的自負應該是合理的。很可能他並不是沒有瑕疵，他肯定也有脆弱的地方，不過他平靜而冷靜的判斷告訴我們一個珍貴的訊息：以樂觀的態度面對自己的生活。若望告訴我們，面對天主，我們應該肯定自己的心，「由此可知我們屬於真理，在祂面前我們也安心。儘管我們的心在自責，但天主的心比我們更大，祂知道一切」（若一3:19-20）。缺陷並不會妨礙美善，在複雜的生活中，萬事的基礎都是愛。焦慮、感到被天主拋棄，因為不完美而自我懲罰，這都不是出於聖德，而是驕傲。對自己不能殘忍，否則最終我們同樣殘酷地要求他人。

辣彼教導說，為了成為正直的人，只有遵行誡命就足夠了。耶穌聽到富少年的話，就「定睛看他」（21）。馬爾谷非常注重耶穌的目光，數次談到：對法利塞人憤怒的目光（谷3:5），談到誰是耶穌真親屬時環視眾人的目光（谷3:34），談到富人難以進入天國時看著門徒們的目光（谷10:23），看到聖殿混亂無序時的目光（谷11:11）。耶穌這時動情地看著富少年，很欣賞，因為他已經為新的跨越做了準備，於是向他發出決定性的邀請：「你去，把你擁有的變賣，捐給窮人，你必有財寶在天上；然後來跟隨我!」（21）

辣彼經常談到天堂的庫房，那裡收藏著義人在地上賺取的財寶。他們教導人：「義人喜樂地期待末日，面對死亡毫無恐懼。因為他們的善行在天主那裡成為無數的寶藏。」耶穌引用這個圖像，為了突出這個世界裡財富的虛無，指出應該如何按照天主的意願善用財富。我們可以這樣解讀耶穌的教導：「拋開你所擁有的所有財富，不是扔掉它們，而是贈送給窮人。當你成為窮人的時候，天主就將是你唯一的財富。」 

這不是一條新誡命，不是對十誡的補充，而是邀請我們以新方式遵行十誡。放棄一切，不只是錢財，而是所有的財富，聰明、健康、美麗、私人時間、從天主那裡得到的所有能力，都要拋棄。除非讓心從一切財富上解放，否則就難以跟隨基督。愚蠢的是他小心翼翼地守著財富，直到「徵用時」必將到來。

即使是犬儒派的哲學家也宣講徹底放棄私有財產。克拉特忒是第歐吉尼的學生，為了擺脫財富的束縛，把相當可觀的財寶扔入大海。面對這個世界的財富，耶穌給我們指出一條新解決方式。不是輕視財富，不是毀滅它，而是指出如何有價值地使用它：贈送給窮人。不是給予一些施捨，而是放棄一切。

如何使這種要求變得可行？有人找竅門解釋說，這不是成為門徒的必要條件，而是保留給某些聖徒的一個建議。基督徒因此區分為兩個階層：一個是完美遵行的，他們宣發貧窮誓願，完全遵守基督的要求；另一方面是普通基督徒，他們可以繼續持有自己的財富，適當地施捨一些，做「不完美的」基督徒。

但這種解決方法是逃避基督要求的拙劣伎倆，因為耶穌要求的不是一個「完美」的小團體，而是所有願意成為他的弟子的人們。基督徒的理想不是貧窮、饑餓、衣不蔽體，而是所有的人共同分享天主賞賜給所有人的財富。成為富人不是罪過，單獨富裕才是罪過。有一部公元二世紀的偽福音《納匝肋福音》，收集了一些特殊的細節。其中說，在耶穌問年輕人這個問題後：「這位年輕富人開始抓自己的頭，很不高興。耶穌看著他說：你的許多兄弟，也是亞巴郎的兒子，趴在土裡，死於饑餓，可是你的家裡卻塞滿了各種好東西，一點也不拿出來給他們。」

馬爾谷福音介紹給我們的這個故事結局很悲傷，富少年選擇和他的財富留在一起，沒有勇氣接受耶穌的邀請，他沒有勇氣冒險，害怕失去財富，他離開了耶穌，憂傷地離開了。他自己很憂傷，因為他沒有能力離開財富。他沒有認識到，人心是為了無窮的愛而創造，只要他仍然停留在物質的奴隸狀態中，他就肯定是失望的和不快樂的。

小麥籽一旦種在土地裡，發芽，成長，結果，這個過程不會不一樣，因為這是種子的本性。人是按照天主的肖像所創造，所以心靈自然感覺到對無限的渴望。即使是壓抑它、沉默不理睬它、忘記它，但是這個願望總會浮現，任何造物都不會讓人心滿足。

故事並沒有結束，不過我們設計一個結尾也很容易。富少年並非沒有經驗的人，不是被一時的激情所衝動，他是在濃厚的宗教氛圍中長大，因此我們難以想像，在他與耶穌相遇後，可能墮落於放蕩，開始違背十誡。他當然可能繼續做一個義人，一個虔誠的人，可能有一個無罪的生活，但是他沒有成為基督徒，沒有能力讓他的生命產生一個質量的飛躍。

讀經的第二部分（23-27），反省耶穌針對財富可能形成的危害進行的講話。財富是願意成為基督徒的人最大的障礙，對希望進入天國的人造成幾乎無法跨越的阻擋。耶穌說過：「駱駝穿過針眼，比富人進入天堂更容易。」

有人嘗試解釋這個奇特的圖像，說耶穌講的不是駱駝，而是貓鏈，這二個詞彙在希臘文中非常近似；也有人說，「針眼」,是指耶路撒冷一個城門的名字。不過可能最好還是保留耶穌原來的圖像，以強烈的對比表示一種絕對的不可能性（27）。放棄自己的所有，這要求的是一種慷慨行為，只有在天主的幫助下才會實現。

         耶穌講話的物件不只是富人，窮人也同樣需要拋棄一切。不是說給予多少，而是所有，不論多少。最後一部分（28-31），列舉門徒需要捨棄的人和物。看著這個雙重名單，首先讓我們意外的是家庭成員也在需要拋棄之列。很容易混淆愛和病態的依戀。有一種個人的自私主義，也有隱藏在美德外衣下的自私主義，那是家庭的自私主義。一個人如果只考慮自己，或者只考慮妻子和子女，他就是自私主義者，他沒有能力看到自己家門檻以外的世界。這樣的人是不會快樂的，因為他的心萎縮了，阻礙了普世的博愛，而人心正是為此而被創造。

在需要捨棄的人名單中，沒有包括妻子。理由很明顯，伯多祿和其他門徒都沒有捨棄妻子。他們沒有中斷自己與家庭的關係，因為那既不是正義的，也是不人道的。他們在為了福傳需要更換地方時，需要雙方的同意，妻子一般都會陪伴（格前9:5）。投身於福音並不是要與家庭義務對立。

最後還有一個有意義的細節，門徒捨棄一切，會得到百倍賞報，但是名單中不包括父親。慷慨的愛在這個世界就會獲得百倍賞報，有兄弟姐妹、母親、兒女和田地，但是沒有「父親」。在基督徒團體中，不應該再有父親，因為所有的人都是兄弟姐妹，唯一的父親是那天上的聖父。（瑪23:9）