谷 10:35-45

乙年常年期第二十九主日

這是 FERNANDOARMELLINI 神父

視頻的抄錄

大家主日好

在今天的福音中，我們將聽到一個相當尷尬的情節。實際上，它並不太具有啓 迪性。它的主角是兩個有名的門徒，載伯德的兒子，雅各伯和若望。要理解其中訊息， 有必要瞭解事件發生的背景。耶穌正在前往耶路撒冷的路上。事實上，整部馬爾谷福 音都是有關這個旅程的故事。耶穌正在走向他目標的路上，這個目標就是獻出他的生 命。在這個旅程中，他已經兩次以明顯的方式向門徒宣告他要去的地方，以及他們跟 隨他的含義。他告訴他們：我將被逮捕，被辱駡，被定罪，被殺害。

門徒們很震驚，因爲他們捨下一切不是爲了迎來這樣一個失敗；他們離開了家、工作、家人和朋友。而且，事實上，在耶穌的第一次宣告之後，伯多祿曾試圖改變耶 穌的想法，勸他不要去耶路撒冷，而耶穌對他說：你像撒殫一樣推理。撒殫從一開始 就向我提議去征服這世界的國度，而你，伯多祿，你的推理邏輯和撒殫的一樣，和世 人的一樣，他們想要獲得統治權，想要被服侍。

在耶穌的第二次宣告之後，門徒們一直避免提問澄清，因爲他們知道第一次是如何收尾的，他們只希望師傅停止談論這些事情。而且，事實上，他們一直在繼續相互討論：當他們最終收穫權力的榮耀時，誰會在首位。就在我們即將聽到的這個情節之前，耶穌又把這十二個人拉到一邊，第三次向他們透露了他在耶路撒冷將要發生的事情。而且，這第三次他把事情說得更清楚了：「我們上耶路撒冷去，人子要被交于司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；這些人要戲弄他，唾污他， 鞭打他，殺害他。」你如果數過他們要對他做的事的件數，就知道是 6。

聖經中數字 6 有其含義，因爲它標志著有些事情是不完整的，缺少某個部分。人們沒有做七件事，而是只有六件。第七件事由天主來實現，耶穌說：「三天以後， 他（人子）必要復活。」也就是說，（人子的）命運不會由人們的行爲來决定，而是有天父的干預，天父會承認他是得勝的人，是真正的勝利者。就在這時，在這第三次宣告之後，馬爾谷介紹了門徒們的反應。讓我們來聽聽：

載伯德的兒子雅各伯和若望走到耶穌跟前，對他說：「師傅！我們願你允許我們的要求！」耶穌對他們說：「你們願意我給你們做什麽？」他們回答說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

在耶穌對自己的命運做了毫不含糊的陳述之後，載伯德的兩個兒子幾乎不可能不明白。他們真的沒有給人留下好印象。在福音寫作時，這個不愉快的情節已經過去很多年了，事情發生了根本性的變化，因爲雅各伯成爲了第一個在黑落德·阿格裏帕

（Herod Agrippa）的迫害中爲基督獻身的門徒。他的兄弟若望，當時還活著，是最後一個活著的宗徒。他在厄弗所呆了二十年，受到所有基督徒團體的敬重。因此，當路加編寫福音時，他知道這個情節，但沒有涉及它。瑪竇有記述到，但做了修改，他說不是他們兩個提問，而是他們的母親。母親們那麽愛自己的孩子，兩位宗徒的母親想要爲雅各伯和若望說句好話，所以她用非常甜美的話來對耶穌說。但事情就像馬爾谷所提到的那樣，他們就是這兩個對權力和顯赫很狂熱的宗徒；然後，他們對耶穌說話的方式不是很有禮貌；他們簡直就是在說：「師傅，我們要求你做我們所要求的。」

耶穌的反應是什麽？他知道他們的想法，但他不想斥責他們；他不想馬上告訴 他們哪裏錯了；首先，他想讓他們把他們的計劃說出來。而這正是我們在與基督的對 話中，在祈禱中必須做的。我們必須向他提出我們的夢想，因爲他不會責駡我們，即 使它們是非常錯誤的，因爲我們的本性不會使我們立即將自己的想法調成與他的一致。撒殫在我們內工作，把我們帶離得很遠。他曾試探過耶穌，也同樣會來試探我們。

耶穌瞭解我們；（知道我們）需要時間來理解他向我們建議的選擇。這是他的 教育方法：他要我們冷靜地理解，想支配鄰人的人不是人；真正的人是服務鄰人的人。這是一個不易理解和接受的真理。

他們對他說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」這個圖像顯然是取自古代中東地區皇宮中的場景。國王坐在寶座上。然後，在他的右邊，是權貴們、知名人士、重要人物。這是耶穌取得的第一個成果：他成功地趕走了他門徒身上的邪魔，就是那些不是由天主而是由撒殫所建議的夢。如果你聽從撒殫的建議，你就不會成爲一個人，你就會失去人性。

其實，想成爲偉大的，想成爲第一，想獲得榮耀，這並不是一件壞事。天主把這種衝動放在我們內，讓我們去做一些偉大和了不起的事情。誤解在于我們如何理解我們內的這種衝動，即成爲偉大的人的衝動。誤解還在于我們如何理解光榮，什麽是光榮，什麽是虛榮。兄弟倆知道世界所認爲的光榮是什麽；一個人若能脫穎而出，就是光榮的。因爲他能因此成功積攢金錢、權力、聲望，以及對他俯首帖耳的僕人。這樣的人就是光榮的人。這是他們唯一知道的光榮。

在聖經中，「cavod」 = 「光榮」，表示偉大的啓示，一個人的光輝和美麗。而且，還指天主的偉大，天主的光榮。什麽時候天主是光榮的？人們犯了一個錯誤，把他們有關偉大的想法投射到天主身上，但他們的想法來自邪惡者，我們也把我們的想法投射到天主身上。事實上，我們想像祂光榮的時刻是在：他打敗敵人時；祂的皈依者向祂鞠躬，向他獻上祭品或燔祭時；祂讓所有違反祂命令的人感到恐懼時。這些是天主的光榮時刻。

這就是天主的光榮，就是天主之美的啓示嗎？不！這不是天主的美；這是一個錯誤的天主圖像，我們今天仍在呈現它：在世界末日時，光榮的天主將最終展現天主的美，揭示那些敢于違背祂命令的人的下場……這會是天主的美嗎？不！我們發明了這種醜陋。保祿說，我們在耶穌的臉上才能捕捉到天主臉上的光榮和美。《格林多後書》第 4 章中說：「那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主，曾經照耀在我們心中，爲使我們以那在【耶穌】基督的面貌上，所閃耀的天主的光榮的知識，來光照別人。」

因此，如果我們想領悟真正的光榮，而非惡者所建議的虛榮，我們就必須默觀納匝肋人耶穌的面容。希伯來文「cavod」，即「光榮」，意思是重量、堅固性、一個不會被風吹走的生命。一個由虛榮的蜉蝣昆蟲構成的生命……尋求這些虛榮的人，沒有實現人的價值；他降低了自己的人格，從自己臉上抹去了天主的光榮。耶穌的面容閃耀著天主的光榮，因爲那是與天主面容一樣美的面容。但是，如果我們尋求虛榮， 肖似天主美麗面容的模樣就會從我們的臉上被抹去。

我剛才已經提過，祈禱就是向天主陳述我們對事物的看法，祂不會因我們對祂說的話而責備我們，但是，我們在說完之後還必須聆聽祂對我們說了什麽；否則，我們的祈禱就是一場獨白，一切都沒有改變。我們去，告訴祂我們的事情，然後我們就離開了；不，等等，聽聽祂告訴你什麽。這兄弟倆所提的要求，與我們的請求沒有什麽不同；我們總是要求天主做我們願意的事。

現在，讓我們聽聽耶穌是如何回答載伯德的兩個兒子的：

耶穌對他們說：「你們不知道你們所求的是什麽；你們能飲我飲的爵嗎？或者， 你們能受我受的洗嗎？」他們對他說：「我們能。」耶穌就對他們說：「我飲的爵， 你們必要飲；我受的洗，你們必要受；但坐在我右邊或左邊，不是我可以給的，而是 給誰預備了，就給誰。」

耶穌愛雅各伯和若望，他知道他們冒著很大的風險，那就是把自己的生命押在 虛榮上，按照人類的標準推理，這樣的人受撒殫所驅動。是邪靈把這兩個人推向這個 方向，欺騙他們，使他們相信虛榮是堅固可靠的，是可以持久的；而實際上，它是稻 草，什麽也不能留下。真正的光榮是耶穌所提出的光榮；它與虛榮不只是有一點不同， 而是相反。與他們想要成爲的偉大相反，真正的光榮屬那些使自己變得渺小，去服務 兄弟姐妹的人。耶穌說，要選擇這種光榮，要把自己的生命押在這種光榮上，就有必 要分享他的爵，並領受他所受的洗。

這是門徒們熟知的兩個圖像。第一個圖像在聖經中經常被重複：分享某人的杯爵，意思是分享他的命運，不論是好是壞。耶穌將在革則瑪尼山園的祈禱中使用這一圖像，他說：「阿爸，父啊，一切爲你都可能，請給我免去這杯吧！（也就是說，不要讓這成爲我的命運）但是，不要照我所願意的，而要照你所願意的。」耶穌蒙召爲天主的光榮獻出自己的生命，在自己的面容上完全閃耀出天主的愛，即那至高無上的愛，以及生命的恩賜。愛的終極表現，就是將自己的生命獻作禮物。

第二個圖像是洗禮的圖像，具有同樣的含義。對耶穌而言，受洗意味著走過所有的路，即，通過死亡之水，受苦，受義人所受的苦難。在聖經中，這經常被比作浸入深水中。獻出生命，這個大禮物，被表述爲洗禮的浸泡。因此，分享耶穌的光榮， 意思是門徒們要完全參與到耶穌的光榮中，參與到他的生命選擇中。師傅的光榮是愛的光榮，是獻出生命的光榮，是一個人最大的美。這光榮也必須在門徒身上閃耀。

雅各伯和若望願意接受這「光榮」，願意跟隨耶穌獻出自己的生命。他們回答說：「我們能。」在耶穌與他們的對答過程中，沒有反省的時刻。結果是他們沒有明白，他們繼續混淆光榮與虛榮，爲獲得這虛榮，他們甚至願意冒生命危險。耶穌說：

「我飲的爵，你們必要飲；我受的洗，你們必要受。」耶穌尊重他們在理解天主計劃方面的遲鈍。你們要分享我的命運……然後他說：「但坐在我右邊或左邊，不是我可以給的，而是給誰預備了，就給誰。」

這是「神聖的被動」，也就是說，這個坐在右邊和左邊的權利，是由天主保留的。天父爲誰準備了這右邊或左邊的位置呢？是那些最肖似耶穌的人，即那些使自己成爲僕人的人。我們還要注意到「給誰預備了」，因此，這是一個免費的禮物，無需任何功德。

我們已經明白了載伯德的兩個兒子所追求的光榮是什麽，現在，讓我們聽聽目睹這一幕的其他十個人是怎麽想的：

那十個聽了，就開始惱怒雅各伯和若望。耶穌叫門徒過來，對他們說：「你們知道：在外邦人中，有尊爲首領的，主宰他們，有大臣管轄他們；但你們中間，却不可這樣：誰若願意在你們中間成爲大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中間爲首，就當作衆人的奴僕。因爲人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，爲大衆作贖價。」

對于載伯德兩個兒子的要求，其他十個人都很憤怒。他們憤怒，不是因爲他們遇到了什麽也沒明白的同伴；耶穌說得很清楚，怎麽能不明白呢？這不是原因。原因是他們想在首位。十二個人都離師傅很遠。在耶穌的注視下，教會的第一次分裂發生了：10 個反對 2 個，2 個反對 10 個。就像教會後來的那些人一樣，分裂總是有驕傲的因素。

耶穌是怎麽做的？他把他們叫到身邊；不是因爲他們在身體上離得很遠，不是的；他們就在他身邊，但他們離他有關新世界的提議很遠。他開始審視這個世界的領導人，他的門徒也想成爲像他們一樣偉大的人。耶穌說，各國的統治者，主宰人民， 他們的領袖壓迫他們。實際上，耶穌說得頗具諷刺意味。那些本應爲人民服務的人， 却主宰並壓迫他們。

在路加所描述的門徒們這一競爭場景中，耶穌的諷刺意味更爲明顯。路加引用 耶穌的話說：「外邦人有君王宰製他們」，並且，更進一步說，「那有權管治他們的， 稱爲恩主（ewerguétai）」。「恩主」是許多希臘化國王的頭銜，比如 Ptolemies 和Seleucids   王朝。耶穌說，對他人行使權力的方式有很多。有政治領袖、宗教領袖、辣彼、經師、聖殿司祭，他們都以同樣的方式行使權力。他們把自己的意願强加于人， 謀求自己的利益，謀求自己的特權，然後要求按照禮儀的規定受到尊敬，並要求獲得 與自己地位相稱的榮譽頭銜，而且要小心不要把這些頭銜弄錯……

在這些權威人士中，你們從哪一個身上可以找到啓迪？一個也沒有。在你們中 間，不可這樣；這些權威人士中，沒有一個是可以做基督徒的榜樣的。那麽，怎樣才 能成爲偉大的，才能受人尊敬呢？耶穌希望他們成爲偉大的。你們渴望偉大是好事， 所以現在，耶穌將建議你們如何成爲偉大的。你們中偉大的人，應是那個做僕人的人， 並且他願意第一個成爲衆人的奴隸。

兩個非常重要的詞語：「僕人」和「奴隸」，即「diaconos」和「doulos」。「diaconos」是自主爲他人服務的人，他/她的服務是自願的，因爲他/她愛他/她的兄弟姐妹，願意幫助他們，以滿足他們的需要。「doulos」是奴隸，是被迫勞動的人。奴隸不屬自己，屬主人，必須按主人說的去做；他不像「diaconos」那樣，自發奉獻 自己。耶穌說：要成爲僕人和奴隸。

誰是基督徒的主人？就是那需要你服務的人；如果你想成爲基督徒，他/她就是 你的主人。任何人有需要，你都可以幫助他/她；那麽，你就是他們的奴隸，你必須順 應他們的需要。耶穌說，你必須成爲衆人的奴隸。這更爲複雜，因爲，要做那些善良 的人、好人的奴隸並不難，他們很感激你，都不知該如何感謝你爲他們所做的好事； 但是，可能還要做那些不懂感恩，也許還會在你爲他們服務後冒犯你的人的奴隸。這 是基督徒團體的新邏輯，它的結論是，使自己成爲那些將生命押在這個提議上的人的 榜樣：「人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，爲大衆作贖價。」

 人子來，向我們展示天主的真面容。我們發明了一個受人服侍的天主，不應如此……耶穌呈現給我們的，是相反的。耶穌只談到了一個天主，祂是爲人的益處和生命服務的僕人，是隨時準備爲我們服務的那一位；而人子，即納匝肋人耶穌，爲衆人將自己的生命獻作贖價。

「贖價」是一個非常重要的詞語，因爲它是人們爲贖回已經成爲奴隸的人所必 須支付的：一個家庭成員，一個兄弟，他已是奴隸，然後一個人必須支付贖金才能贖 回他，如果這個人沒有錢，他必須獻出自己的生命，以使他的兄弟獲得自由。耶穌來， 是爲了把人類從什麽奴役中解放出來？從一個可怕的暴君那裏，他就是撒殫。他引導 你按照他的偉大來構建你的生命，但這種偉大不是美，而是虛榮，是一種恐怖。

爲了把我們從這種阻礙我們做自己的奴役中解放出來，使我們肖似天父，耶穌不得不獻出自己的生命，因爲只有看到了他的生命道路，我們才會將自己從瘋狂，即這個世界的偉大中解放出來。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第二十九主日(乙年)

天主如何選擇冠冕呢？

         教會的第一次分裂是在耶穌的眼前發生的：兩位宗徒反對十位，十位反對兩位（谷10:35-41）。競爭的動機不是關於神學的討論或關於教義的對錯，而是對於權力的狂熱，對首位的爭奪。它標誌了教會分裂和衝突的痛苦歷史的開始，它們都是狹隘所導致。每當有人企圖凌駕於他人時，團體的崩潰就開始了。但是即使是民主制度也無法消除爭吵，因為它不是從根部糾正。這只不過是一種平衡的行為，試圖抵消敵對各方的自私。

         耶穌任命了十二人，以便他們成為世界一個新社會的標誌。在這個新社會中，每一個統治的主張都被廢除，並培養出一個雄心壯志：為最貧窮的人服務。這是一個艱巨的任務!塵世的思維方式自一開始就滲透進入了教會，而且跟隨歷史的發展一直沒有間斷：統治權、財富佔有、奴役他人等等。教宗的著名頭盔，三重冠(Tiara)是羅馬主教的權威和普世管豁權的象徵。其起源不是很明確，不過八世紀的時候只有一層冠冕，後來成為二層，再幾十年之後成為三重冠冕相疊，象徵教宗對於三重王國的權力：天上、地上和地下。當教宗保祿六世當選後，他做了一件歷史性的舉動：先是按照禮儀把三重冠冕戴到頭上，然後馬上就除掉下來，而且永遠再沒有戴上。三重冠是一個非常含糊的象徵，與裝飾了基督頭顱的唯一荊棘冠冕不相容。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「偉大的是服務他人的人。」

 

 

讀經一        （依53:2a，3a，10-11）

            天主的僕人在上主前生長如嫩芽，又像出自乾地中的根苗；

他沒有俊美，也沒有華麗，可使我們瞻仰；

他沒有儀容，可使我們戀慕。

他受盡了侮辱，被人遺棄；

他真是個苦人，熟悉病苦；

他好像一個人們掩面不顧的人；

他受盡了侮辱，因而我們都以他不算什麼。

上主的旨意是要用苦難折磨他；

當他犧牲了自己的性命，作了贖過祭時，他要看見他的後輩延年益壽，上主的旨意也藉他的手得以實現。在他受盡了痛苦之後，他要看見光明，並因自己的經歷而滿足；我正義的僕人要使多人成義，因為他承擔了他們的罪過。

 

         人人都希望獲得勝利，而不是失敗；他們都尋找控制權，而不是服務。可是天主的思維方式卻是相反的，為了教導以色列人民接受天主的邏輯，有能力為了他人給予自己的生命，自從舊約就指出了一個楷模：忠信的僕人。

 

         我們已經多次遇到這位神秘角色了，今天再次介紹給我們，幫助我們理解和回應福音訊息的挑戰。讀經的第一部分（2-3），描寫這位僕人謙卑的外貌：好像沙漠裡一株細弱的灌木芽，成長在乾枯缺水的土地上，絲毫沒有吸引人的特徵，沒有美麗、財富、權力，而是脆弱、被輕視和失敗。

         讀經的第二部分（10-11），昭示天主的判決。這判決與人的觀點相反，在人看來是失敗的，但在天主眼中卻是成功的。是通過犧牲和苦難，自我奉獻，讓天主實現祂的救恩計劃。正是因為這位僕人是仇恨、不正義和暴力的犧牲品，他祂才有能力把迫害他的人們從他們的不正義中解放，樹立起耶穌的完美形象。他不是通過征服，而是通過在他們面前謙卑、屈膝，服務他們，把自己的生命給予他們，而拯救他們。

         

讀經二           （希4:14-16）

我們既然有一位偉大的，進入了諸天的司祭，天主子耶穌，我們就應堅持所信奉的真道，因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過。所以我們要懷著依恃之心，走近恩寵的寶座，以獲得仁慈，尋到恩寵，作及時的扶助。

 

         對觀福音告訴我們耶穌在祂公開使命開始的時候，曾經接受魔鬼的試探。後來福音書作者再沒有提到這個題目，只有路加說這些誘惑後來也一直持續。就是這句「魔鬼用盡了各種試探的方法後，離開了祂，再等時機」（路4:13）。

         今天的讀經希伯來書，明確地談到這個題目。基督所以有能力理解我們的脆弱，因為他自己曾經在所有的方面都經歷過誘惑，像我們一樣。唯一的區別是，我們常常在考驗中對天主不忠，而他從來不會犯罪。

         這個宣告給我們極大的安慰，因為這位耶穌非常接近我們，對我們身處的困境能夠有同感。他不是假裝是一個人，而是真實完全的是一個人。他經歷了我們需要面對的所有困難，他知道那是何等坎坷；尤其是在痛苦狀況中時，為了忠信於天主，我們需要付出多少。

     在這封信稍後部分，作者再次返回這個題目，補充說：「雖然祂是兒子，也要在所受的痛苦裡學習服從。（希5:8）

 

福音         （谷10:35-45）

載伯德的兒子雅各伯和若望走到耶穌跟前，對他說：「師傅!我們願你允許我們的要求。」耶穌對他們說：「你們願意我給你們做什麼﹖」他們回答說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌對他們說：「你們不知道你們所求的是什麼；你們能飲我飲的爵嗎﹖或者，你們能受我受的洗嗎﹖」他們對他說：「我們能。」耶穌就對他們說：「我飲的爵，你們必要飲；我受的洗，你們必要受；但坐在我右邊或左邊，不是我可以給你的，而是給誰預備了，就給誰。」

那十個聽了，就開始惱怒雅各伯和若望。耶穌叫門徒過來，對他們說：「你們知道：在外邦人中，有尊為首領的，主宰他們，有大臣管轄他們；但你們中間，卻不可這樣：誰若願意在你們中間成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中間為首，就當作眾人的奴僕；因為人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價。」

 

         耶穌在走向耶路撒冷的路上。他腳步輕快，走在前面，門徒們跟在後面，有些膽怯，因為耶穌已經兩次告訴了他們這次旅程的目的地是什麼。在今天讀經的前面幾節，耶穌第三次宣告他的命運：要被侮辱、判處死刑，被鞭打，被殺害（32-34）。如同我們想像得到的，門徒們試圖勸阻他停止這個旅程，或者停留片刻，等待更好的機會。

         他們在聽了耶穌明確解釋自己的命運後，仍然繼續幻想他上去耶路撒冷是為了開啟默西亞時代，在世上建立新王國。他們很清楚地知道耶穌說過，他必須經過侮辱和死亡，可是他們同樣地開始想一步將會發生的事。.

   在這點上，他們的無知達到頂點；即使面對死亡也沒有停止對追求榮耀的夢。他們可以克服這種觀點，現在是理所當然的。這表現了人對於權力的狂熱，對於榮譽的渴望是多麼深的植根於他們內。

        雅各伯和若望，載伯德的兩個兒子，竟然在耶穌跟前，當著眾門徒的面前，毫無羞愧地對他說：「師傅!我們願你允許我們的要求!」（35）沒有一點客氣和請求的口氣，比如「請您」等，而是直接要求，好像是他們的權力。他們可能是記得耶穌在第一次宣告受難時（谷8:31），談到「將來人子在他父的光榮中，同諸聖天使降來」（谷8:38）。因此他們忘記了談話中所有其他的部分，而只是記住了「光榮」，並且再也不能忘記這個夢想，而且又加上辣彼關於默西亞的教導，他「將坐在榮耀的寶座上」和圍繞在他身邊的義人們一起審判萬民。

         因此，雅各伯和若望奢望在天上也能夠與耶穌最接近，充分分享他審判的權力。這是最大的無恥和盲目自大，顯示出對權力的欲望是多麼深刻地盤踞人心內。

         可是，當馬爾谷寫下這段經文的時候，形勢已經徹底發生了改變：雅各伯已經為耶穌付出了生命，在耶路撒冷殉道（宗12:2）；若望正在不顧一切投身於福傳。最後他們都證明了，他們明白了耶穌的教導，並且追隨了祂，初期教會也把無限的敬意奉獻給他們。所以路加沒有提到這一段，瑪竇進行了改編，寫成他們的母親向耶穌提出要求，而且很委婉（瑪20:20-24），而事實可能確實是如同馬爾谷記載的這樣。雅各伯和若望這兩兄弟不是普通門徒，他們在初期教會是非常有影響的人物，可是面對基督徒核心訊息時，曾經很長時間沒有能力理解。要持守基督教導的某些嚴格倫理，雖然有困難，他們逐漸接受了，比如婚姻的不可拆散性、拋棄一切跟隨主；可是當耶穌告訴他們放棄統治和權力時，無論如何他們難以理解和接受。

 

         馬爾谷藉此教導他的基督徒團體，因為面對殘酷的迫害，甚至尼祿的瘋狂殺戮時，在團體中仍然存在著權力和榮譽的競爭。模範，承諾，為弟兄們服務，並積極參與團體活動的基督徒，往往傾向於將自己的想法強加於他人，他們的權力慾望也常常製造誤會。他們這種弱點不值得驚奇，即使優秀的宗徒們曾經也是受害者。

            但是，每一次門徒們表現出來對榮譽、特權、首位的關注時，耶穌從來都不會表示溫柔的（谷8:33；9:33-36），因為每一個野心，即使看上去天真無邪，都違反耶穌教導的核心信息。所以耶穌對雅各伯和若望是非常嚴厲的：「你們不知道你們在請求什麼。」然後為了幫助他們理解，耶穌引用了兩個圖像：酒杯和洗禮。

第一個圖像在以色列人民生活中非常熟悉：一個家庭裡的父親，或者在飯桌上佔首位的人，有時為了表達對某一個人的鍾愛和鼓勵，而把他自己的杯子讓那個人喝。在聖經中這個圖像出現很頻繁，有時是正面含義：「上主，你是我的產業，是我的杯爵，我要得你的基業，有你為我守著」（詠16:5）。多數時候是負面含義：「起來，起來!耶路撒冷!立起來!你這由上主手中飲了他震怒之杯，啜盡了那麻醉爵中渣滓的!」（依51:17）

         杯爵指一個人的命運，好或者壞。耶穌知道等待他的杯爵是痛苦，那是一個他渴望撤去不飲的杯子（谷14:36）；可是為了天主的計畫，進入祂的榮耀中，他應該飲這杯。

 

         關於洗禮的圖像有同樣的含義：通過死亡之水進入生命。義人承受的痛苦和打擊在聖經中常常被比作浸入湍急的深水激流中（詠69:2-3；42:8）。雅各伯和若望準備好了喝師傅的杯爵嗎？準備好了跟隨他奉獻出來自己的生命嗎？願意與他一起浸入苦痛和死亡的激流中嗎？儘管他們加入了自己的理解，但是他們確實明白了師傅的話，而且決定與他同行。

     耶穌尊重他們對於天主意旨理解上的遲鈍。告訴他們有一天他們也要分擔他的苦難和死亡，飲他的杯，付出他們的生命。然後回答他們：至於榮耀的位置，那是天主聖父白白的恩賜，不是靠自己的功績賺取的。他們錯誤地把天國想像成為地上王國的樣子，有等級階梯，而沒有明白天主豐沛地恩賜所有的人。(40)

         其他十位門徒很憤怒，表現出他們也遠遠沒有明白耶穌的教導，因此團體分裂了。 在門徒團體中也產生了相似於撒羅滿王死後以色列一分為二的情況。勒哈貝罕對權力的狂熱導致王國分裂，兩個支派與十個支派對立（列上12）。民族的歷史或許可以教導門徒們領悟一些教訓。

耶穌再次澄清階級制的問題和團體內權力使用的問題（41-45）。他把門聚集在一起，鄭重告訴他們。「你們知道：在外邦人中，有尊為首領的，主宰他們，有大臣管轄他們。」(42)「誰願意當首領」，在路加福音中這樣說：「外邦人有君王宰製他們，那有權管治他們的，稱為恩主」（路22:25）。

            耶穌對世俗團體中首領的分析是為了解釋基督徒團體中首領的任務。門徒們看到過很多種類的權力模式，有政治的，有宗教的，有辣彼、經師、聖殿司祭。他們都以同樣的方式行使權力：給予命令，索取特權，主持禮儀，在他們面前人們需要下跪，親吻他們的手，敬稱他們的頭銜。

         從這些權威者身上，門徒們可以學習到什麼呢？不必懷疑、迷惑，耶穌給了他們明確指示：「在你們中間不是如此。」（43）門徒必須鼓勵這些權威嗎？這些權威中的任何一種門徒們都不應該學習。 應該仿效的模式反而是「奴僕」。在社會中處於低階層的人，所有的人都有權力命令的人。像僕人一樣，時時刻刻，日日夜夜，關注著眾人的願望。同樣基督徒團體的負責人也應該有這種身處末位和服務眾人的感覺。

         辣彼的弟子跟隨師傅，學習他的教導，服從他的命令，他們步行，辣彼騎著毛驢，彼此保持安全的距離，滿全各種服務，包括最卑微的工作，比如給師傅打掃房間、洗腳。他們謙卑自己，為了有一天自己也成為辣彼，獲得同樣的特權和在社會中享受尊崇的高位。

         但是，耶穌拒絕這種邏輯，不願意有人服侍他。他聚集門徒，告誡他們，也是對所有的人講：「人子來不是為了受服事，而是為了服事人。」(45)他沒有要求門徒為他洗腳，而是他自己屈身為每一位門徒洗腳。 為了全面理解，我們再看看耶穌嚴厲譴責過、告誡基督徒應該本能排斥的其它各種態度：他們所做的一切工作都是為叫人看，喜愛人在街市上向他們致敬（瑪23:5），喜歡穿上長袍遊行，在街市上受人請安（谷12:38），在節日上坐首位，在會堂坐上座，要求人們稱呼「辣彼」、。師傅」、「父親」（瑪23:6-10）。

         耶穌嚴肅的教導也是針對那些在教會裡展示權威的人們。他告訴我們，誰願意跟隨基督，就要把自己看做一切人的僕人。