谷 10:2-16

乙年常年期第二十七主日

這是 FERNANDO ARMELLINI 神父

視頻的抄錄

大家主日好

如果說有一個值得在福音的光照下去反省的問題，那就是我們社會的家庭機制問題。我們知道，今天社會學家所描繪的畫面令人擔憂；即使不借助于他們的研究， 我們也能知道，因爲事實很明顯：結婚的人越來越少，結得也越來越晚，他們有一個孩子，最多兩個。在一個建立家庭的項目中，那些連訂婚也不願談及的人所占比例非常高。這是很多家中仍住著個四十歲的孩子的父母的擔憂。

甚至還有人說，一個「後家庭」社會正在形成，也就是說，傳統家庭有它的時 間，它將成爲過去的遺産。今天，流行的家庭，媒體呈現給我們的正常家庭，或者說， 現代家庭，不是傳統家庭，而是「大家庭」，其中有更多的父親、母親、兄弟姐妹， 同父异母的兄弟姐妹，他們過著安寧且幸福的生活。

這是一個危險且虛假的圖像，因爲它無法遮蓋離婚的事實。這終歸是一種失敗； 它在參與其中的人身上留下了深深的傷痕，尤其是孩子。但是，媒體試圖將這個圖像 佯裝爲未來的現實。

在這樣的社會背景下，那些仍相信夫妻間無條件且堅定的愛的價值的人，感到了某種不適，他們覺得自己是思想和生活都跟不上時代的人。回到媒體的層面，關于如何詮釋「性」，如何度性生活，我想最能被人接受的規範是：每個人都有權利與人發生性關係，在任何地方，與任何自己喜歡的人，只要當事人同意。

這就是放任心態在社會上的傳播，在這種情况下，一切都是好的，一切都合法。這是人們所喜歡的規範，而「禁止」和「有罪」被說成是宗教發明的。讓我們設想一 下，在電視辯論中，如果有人敢于對這些選擇提出保留意見，那他或她會被貼上怎樣 的標簽？「蒙昧主義者」、「中世紀性恐懼症」；這就是我們未來社會所持有的觀點。

讓我們問問自己：這種對待「性」的態度，是否正確，是否危險？它是否符合

人性，是否會貶低我們的人格？這個問題可以讓我們信徒體會到瞭解耶穌的看法的重要性。我們尊重所有不同的思維或生活方式，但重要的是，信徒要把納匝肋人耶穌的思想內化，用自己的生命見證福音所提出的，能給人帶來喜樂和愛的果實的真理。

讓我們來聽聽那些發起這個問題的討論的人都說了些什麽：

有些法利塞人前來問耶穌：許不許丈夫休妻？意思是要試探他。

法利塞人向耶穌提出的問題「是否可以休妻」，在當今社會似乎仍然很流行。如今的說法是：是否可以有婚前關係？是否可以同居？還出現了「現代神父」與「過時神父」的區分。爲了與時俱進，你必須立即回答「是」；否則，你就是倒退。

因著這種說法，人們已經有了明確的信念。一般情况下，人們都不願提起這個 問題，甚至覺得它不值得討論，因爲他們最後會提高嗓門來冒犯。爲什麽呢？因爲， 如果一個人這樣固守自己的立場，在回答之前，有必要澄清自己對男女關係、對「性」的理解，也就是說，要問：爲什麽天主或大自然要讓人類有男性和女性之分？其目的 何在？

因此，必須澄清參照點，否則，我們是在說不同的語言。沒有人願意去質疑他人已有定論的事。我們看到，耶穌沒有給出「是」或「否」的答案，他想從人的內心深處引出真理：他們是人，是人類，讓答案出于他們最深的人類屬性，男女關係的意義，基于你人類屬性的真正關係。我們還看到，耶穌以一個反問，來代替「是」與「否」。他想幫助對話者發現並接受天主對「性」的計劃。

讓我們來聽聽他是怎麽問他們的。

耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麽？」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」

在耶穌的時代，在以色列，是允許休妻的；這我們都知道。證明其合法性的參照經文，是《申命紀》第 24 章，其中說到，與妻子同居的丈夫，如果有一天發現她有

「不正當」（希伯來文是「ervat davar」）的事，那麽他應該爲她寫下休書，把她送回去，而收到這份文件的女人可以再婚，也可有合法的子女。

因此，梅瑟的吩咐是爲了保護這個女人，因爲如果她沒有這份文件就離開，那麽丈夫就可以控告她是通奸者，她就會被石頭砸死。爲了保護婦女，梅瑟規定，無論誰休妻，都必須給她這份文件，使她獲得自由。《misnah》中介紹了辣彼們對這個細節的討論，允許男人休妻的理由是什麽。辣彼 Shammai 教導說，除非妻子有不道德的行爲，否則不能休妻。而辣彼 Hillel 的思想比較開放，他說，男人可以休妻，即使妻子只是弄壞了一頓飯。然後，辣彼 Tiva 教導說，男人如果找到了比妻子更漂亮的人，也可以休妻。

但是，他們所有人也都記得先知瑪拉基亞對休妻的責備。（此時，我們處于公元前 5 世紀末）。這段話是先知的長篇指責，他譴責耶路撒冷司祭的惡行，在某一刻他說：「你們還行了這件事：你們向上主的祭壇灑盡了眼泪，哭泣呻吟，因爲上主不再垂顧你們的祭祀，不再悅納你們手中的祭品，而你們還問：『這是爲什麽？』是因爲上主是你與你青年時所取的妻子之間的證人。她是你的伴侶，是你結盟的髮妻，你竟對她不守信義。」最後，他說：「上主以色列的天主說：我憎恨休妻……」「我憎恨休妻」，大家都知道這句話。

猶太法典中談到休妻的那段經文，其結尾引述了辣彼 Elazar 的觀點，他說，休妻是一種非常手段，是一種要避免的罪惡，因爲一旦休妻，連聖殿祭壇的石頭都會哭泣。

在這種社會背景下，法利塞人給耶穌的答案是什麽？他們回答他：「梅瑟准許了寫休書休妻。」耶穌問的是梅瑟吩咐他們什麽，而不是他允許什麽。梅瑟從來沒有允許過什麽。休妻原本就存在，梅瑟想通過制定規則來保護女人，規定他們：你如果要休妻，就必須給妻子寫休書。你可以看到我後面的「ketuvot」，那是結婚時要宣讀的文件，是夫妻雙方和證人隨後要簽署的文件。

裏面寫著他們的承諾。請留意這些「ketuvot」的樣式，它們是一封生命的邀請函，上面有花束，有葡萄。此外，藝術家 Marcos Chagall 在其中也畫了一些插畫。在這個「ketuvot」中，一切都有關于喜樂，有關于上主所祝福的夫妻之愛。現在，留意一下「ketubah」和「seper karitut」（ֶפר  ֵס= sê-p̄er = ballot - ֙ת תְכִּרי = kə-rî-ṯuṯ =休妻），分離的文件，破裂的文件，正如希伯來語所說的，愛的盟約撕破了。如果說「ketuvot」是關于喜樂和生命的贊美詩，那麽「seper karitut」就是一張冷冰冰的表格，休妻時需要填寫，它是用希伯來語的草體寫成的，不是由我們在猶太法典中所看到的希伯來語拼寫而成，因爲神聖的拼寫不能用來寫「seper karitut」。

那麽，遵守梅瑟的命令就足够了嗎？這樣就可以覺得自己與猶太法典、與天主關于「性」的計劃相一致嗎？

讓我們來聽聽耶穌給出的答案：

耶穌對他們說：「這是爲了你們的心硬，他才給你們寫下了這條法令。但是， 從創造之初，天主造了他們一男一女。爲此，人要離開他的父母，依附自己的妻子， 二人成爲一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。」

耶穌明確指出，梅瑟並沒有允許休妻，而是制定了一個規定，以保護婦女的權 利。在這裏耶穌又補充了梅瑟給出這個規定的原因：因爲「你們的心硬」。你們休妻， 你們心硬，你們忘記了婦女的權利，而梅瑟想要保護她們。耶穌說：但是現在，讓我 們一起嘗試找出造物主關于「性」的計劃，然後我們將基于造物主的這個計劃，來評 估哪些行爲是計劃內，哪些不是。具體來說，我們要看看休妻是否是造物主計劃內的 行爲。

有一個生物學上的事實，我們必須努力發現它的意義，那就是人類身體有兩種 存在形式，即男性或女性，這是我們在人類身上發現的根本性分類。在這個分類面前， 所有其他的分類都是微小的：比如美麗或不美麗，聰明或不聰明，白人或黑人，中國 人或歐洲人。

爲什麽天主要讓人類分成男性和女性？我們可以立即在自然屬性中看到這一點。祂使我們彼此需要，使我們互爲補充。每一個人都涵蓋了另一個人要做完整的自己所 需要的部分。《創世紀》中稱這種狀况爲「赤身露體」，他們都是赤身露體，不覺得 羞耻。赤身露體是人出生時的狀况，生來就不能自足。這是我們的自然屬性。我們需 要對方才能成爲完整的人；沒有對方，我們就不完整。

文中所說的很美，這男人並沒有因爲這種欠缺而感到羞耻。在聖經中，「羞耻」意味著失敗。這裏是說，這個男人面對自己的狀况，並沒有感到羞耻，因此，他不認 爲這是一種失敗。平衡的人很高興自己需要對方，因爲不能自足；但是，想成爲超人 的人認爲自己可以自足，不需要任何人。這是所謂的「超人」。

天主把我們造得很好；祂讓我們不完整，是爲了迫使我們走出自己去遇見對方， 與對方交換禮物，從而去愛；祂讓我們去愛。這是人的自然屬性，也是我們存在的所 有區別的原因，因爲我們需要對方所擁有的，而對方也需要我們的禮物。這是我們的 自然屬性，我們不應感到羞耻；這是我們的「赤身露體」，我們的狀况。

請注意聖經經文：「天主看了認爲好。」這個句子在聖經開篇部分被重複了七次。天主首次認爲不好的，是人的孤獨；人孤單一個不好，因爲如果他孤單一人，他就無法成爲人，就無法作爲人而實現自我。

這就是「性」的意義，也是這種分類形式存在的原因，它是所有分類形式的圖 像。天主用各種分類來豐富我們，正是爲了讓我們可以交換我們的禮物。「性」不能 單純地用生殖器官來判定；「性」的維度更廣；它滲透到我們人格的所有方面。它是 內在的一種衝動，推動我們走出孤獨，去尋找那些與我們不同的人，使我們充分參與， 參與到愛的行動中，參與到將自己所擁有的東西作爲禮物進行互換中，這些禮物必須 給予那些需要的人。因此，如果一個老師擁有科學知識這份禮物，並且發現自己站在 學生面前時需要這份禮物，當他慷慨地傳授這些知識時，他就實現了「性」的意義， 也就是，源于人類這種分類的衝動。

我們必須牢記，生殖特性只是「性」的一個方面，一個非常重要的方面。這種特性，是實現「性」的一種方式，在天主的計劃中，在具體的婚姻背景下，是被承認的。婚姻之愛是以兩個人之間無條件的、確定的和排他的愛的承諾爲前提的。但是， 生殖特性並不是實現「性」所不可缺少的。耶穌完全實現了「性」，因爲他內的一切都是禮物，但他並沒有行使生殖能力。耶穌從婚姻之愛的這一屬性得出的結論是：

「所以，天主所結合的，人不可拆散。」那麽，離婚就不符合（天主的）這個計劃。在我後面，我放了兩個「ketubot」。注意，在這「ketubah」中，有兩個希伯來字母，「gimel」 和「tet」。「tet」一詞的意思是拋弃。辣彼們注意到，「拋弃」——「tet」一詞在聖經中並不存在。不僅如此，這兩個字母，希伯來語中的「gimel」和「tet」，從來沒有連著出現過。此外，辣彼們還意識到，在希伯來文聖經中，如果一個詞以「tet」爲開頭，那它上一個詞的結尾就不會是「gim」。他們的結論是，天主 想避免在聖經中出現「拋弃」，哪怕是它的影子。因此，這不是一個「不可分」的問題，因爲如果把它作爲一個規則來束縛人，那是沒有意義的；這是愛的現實，它的本質是無條件的、確定的、無保留的，不是別有用心的。夫妻雙方可以信賴彼此的愛， 沒有恐懼，沒有不確定，因爲他們知道這愛是明確的。

這就是造物主的計劃。我們聽到戀人間不斷重複愛的公式：「我愛你，希望你 只爲我」，「'我需要你」，「我完全愛你，如果有人碰你，我會很難過，因爲你是專 屬我的，因爲我只有與你在一起才會感到快樂」，……但是，若有一天你不再能滿足 我的這種需要，我會把你換掉，另覓他人。這不是進入天主計劃的愛。這種邏輯只會 使人陷入匱乏。天主設計的愛的公式是不同的：「我愛你」，意思是我願意做任何事， 甚至獻出我的生命，以使你能完全幸福，「照顧你的幸福」這個意願永遠不會减弱； 你可以完全依靠「我」這個禮物，即我整個的存在。這才是造物主所計劃的愛。

在理解了這「性」的計劃後，我們可以評估某些性愛生活的方式是否是這個計 劃的一部分。這不是一個「是否被禁止」的問題，也不是一個「是否合法」的問題， 而是一個「某個特定的行爲是使你具有人性，還是使你墮落」的問題。因此，從造物 主的這個計劃出發，我們可以說，性冒險，混亂的性行爲，一定是在天主的計劃之外。媒體樂于展示，爲這些行爲辯護，但這些行爲總會在人內心激起波瀾，即使當事人試 圖掩蓋，它們也會引發難以維持的局面，儘管當事人試圖展現表面的幸福。

讓我們記住這一點：性愛不是一個遊戲；建立天主所希望的愛情，是一個艱巨 的承諾；因此，必須避免急躁和倉促。婚外情是這個創造計劃的一部分嗎？當然不是， 它是對愛的背叛，它使主人公匱乏，不會豐富他們。若有同居，那是婚前關係，這是 否是造物主的這個計劃的一部分呢？我們不想判斷和定罪，我們只是想瞭解什麽是使 人具有完整人性的，什麽不是；雖然有愛的表現（總是有愛的火花），但是我們必須 以造物主的完滿計劃爲目標。必須說，這些同居、婚前關係的行爲，並沒有完全和明 確地參與到造物主此計劃的明確預設當中。

耶穌說：「人要依附自己的妻子，二人成爲一體。」在希伯來文中，耶穌所用的被動詞很美，即「proscolaumai」。這種結合是被動的，也就是，「人要依附自己的妻子」，這種「依附」被聖經學者稱爲「神聖的被動」。也就是說，主語是天主，是祂使男人依附自己的妻子，使他們二人成爲一體。是在這樣的背景下，人類的「性」得以實現，這也表現在生殖特性上。

要在生活中去接受天主這無條件地愛的計劃，是容易還是困難呢？它當然是難以理解和領悟的；對與耶穌一起的宗徒們來說，這也是很難的。

讓我們來聽聽他們的反對意見：

回到家裏，門徒又問他這事，耶穌對他們說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯奸淫，辜負妻子；若妻子離弃自己的丈夫而另嫁，也是犯奸淫。」

面對耶穌在休妻問題上所采取的明確立場，不僅是法利塞人，連門徒們也非常困惑；因爲，他們已經從他們的教理得知，男人不僅有權利，有時還有義務休妻。比如，如果妻子無法爲他繁衍子嗣，也就是，天主的第一條命令：「你們要生育繁殖， 充滿大地」，如果我和這個女人無法履行，我就得換掉她。好了，隨著耶穌的到來， 天主的國也已經來到，現在是時候對一切不符合造物主計劃的東西說够了。不再有妥協，不再抓住瑣碎的東西不放，不再有托辭，我們必須以創世時向我們提出的理想爲目標。

所以，耶穌並沒有引入比梅瑟的法律更嚴厲的新法律，沒有，他只是回顧了天主最初的計劃，其中，「拋弃」是不被考慮的。接下來，聖史馬爾谷將小孩子帶入了場景內。我們好奇，他們是否與耶穌正在談的問題有關係。是的，他們與此有關。讓我們來聽聽：

有人給耶穌領來一些小孩子，要他撫摸他們；門徒却斥責他們。耶穌見了，就生了氣，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們！因爲天主的國正屬這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，决不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。

聖史瑪竇和路加也都叙述了這一幕，但只有馬爾谷說，當門徒們因這些人使師 傅丟臉而開始驅趕他們時，耶穌把這些小孩子抱在懷裏，使母親們非常高興。這是福 音書中唯一一次用動詞 「aganakteo 」來表達耶穌的憤怒；他對他的門徒感到非常生氣。事實上，他給出了一個非常重要的訊息，他說，只有與小孩子持有相同態度的人，才 能迎接天主的國。

小孩子沒有自己的東西，他的一切都是從父親和母親那裏得到的，並且，他滿懷信心地接受，他信賴他父母的愛。這裏，耶穌說，小孩子是歡迎天主的國的人的典範，信賴天父的愛。在今天福音片段的訊息背景下，這指的是我們蒙召滿懷信心地接受天父對我們說的話，這方式是非常合時宜的。人類關于「性」的邏輯，會將天國計劃之外的行爲合法化，因爲人類的常識，我們的判斷，會將許多事合法化。懷著小孩子的信任來面對天主向你提出的建議；相信祂，因爲祂想要你得生命。

向我們提出的目標是非常高的，但我們知道，人的脚步總是非常不堅定的，天主瞭解我們的脆弱；正是在這一點上，牧靈關懷必須介入，也就是說，要知道如何在具體的情况下陪伴我們每個兄弟姐妹，以使他們找回自我；沒有人可以判斷任何一個兄弟或姐妹，無論他或她决定做什麽選擇。我們必須始終接近兄弟姐妹，嘗試理解他們，陪伴他們，使他們的境况最優化，從而使他們能找回自我。

表現出理解和耐心，並不意味著我們要降低福音的要求，或者適應當前的道德標準，不是的，而是要表現出智慧，最重要的是要表現出對正在經歷困難的人的愛， 他們的處境往往是非常痛苦的。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期二十七主日(乙年)

是愛不是戒律，要求不可拆散

         有時夫妻之間會似乎理性地考慮，是否還有必要堅持，嘗試去修復已經破裂的關係？他們彼此不再相愛，性格難以彼此包容、感到煩惱；他們講話只會冒犯對方，而孩子也被傷害……，這種情況下，生活在一起有甚麼意義呢﹖難道天主要求他們一同生活，而同受折磨﹖對每個人來說，以自己的方式重建生活並不是更好嗎？

         對於這些問題，根據人的邏輯思維，不須猶疑而回答：離婚更好。如果很多夫妻都在結婚後不多幾年便離婚，難道未婚同居不是更好嗎？一旦彼此發生問題時，就可以簡單地分道揚鑣，不至於產生很多困難。

   在其他領域，就像在性道德方面一樣，人類很想自己提供道德標準，所以福音建議的「鹽」常常被許多「但是」，「如果」，「如何」和「視乎」沖淡。基督的建議確實很難，很沉重，但是要進入天國，我們必須「成為小孩子」，遵從基督是挑戰，對自己要有高的要求。只有承認自己渺小的人，相信天主愛的人，信任天主的人，才能夠正確接受天主的想法。這不是所有的人都能夠理解，「這話不是所有人都能領受的，而是腸給誰，誰就能領受。」（瑪19:11）。不是聰明和有學識的人所能理解，而是那些卑微的人。（瑪11:25）

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：

         「只有耶穌提供的窄路，才能引領我們得以到達永生。」

 

讀經一             （創2:18-24）

上主天主說：「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手。」上主天主用塵土造了各種野獸和天空中的各種飛鳥，都引到人面前，看他怎樣起名；凡人給生物起的名字，就成了那生物的名字。人遂給各種畜牲、天空中的各種飛鳥和各種野獸起了名字；但他沒有找著一個與自己相稱的助手。上主天主遂使人熟睡，當他睡著了，就取出了他的一根肋骨，再用肉補滿原處。然後上主天主用那由人取來的肋骨，形成了一個女人，引她到人前。人遂說：「這才真是我的親骨肉，她應稱為『女人』，因為是由男人取出的。」為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。

 

            在創造工程將近結束的時候，「天主看了祂所造的一切，認為樣樣都很好」（創1:31），美妙極了，可是上主注意到，在花園裡，大地上萌發「各種好看好吃的果樹」（創2:9），而人卻不快樂。天主明白原因，決定填補那份空虛：「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手。」（18）

 

            亞當與天主的關係那時非常親密，在晚涼中，天主常常來到庭院與他一起散步。他有工作，有土地耕種，被天主愛護和尊重。他被保護，亦有各種食物；可是這些都不能令他滿意，還是感覺到孤獨。他需要有人與他談話，給他愛，也接受他的愛。

孤獨感是不好的，怎樣才能夠補救呢？天主創造了動物，賦予牠們與人相似的生命，把牠 們帶到人這裡。亞當接受了動物，但是仍然沒有找到相稱的助手和同伴。（19-20） 作者用神話式語言，肯定和祝福人與動物世界之間深厚的關係。人是出自泥土，是動物的親戚。他跟動物建立了互存和合作的關係，動物有責任保護，幫助和甚至救援人類。 亞當不再孤單，他耕種土地，牧養牛羊，可是他仍然感到空虛。動物和工作都未能使他滿足，甚至天主也不足夠。他需要的是一個與他相似的人，來填補他的空虛。

         「沒有見他人，我不屬於任何人」，這可能是亞當最深刻的感慨。天主，希望人喜樂，祂為亞當創造了女人。聖經記述的目的不是告訴我們女人從哪裡來，而是回答一個最基本的問題：女人是誰？為什麼會存在兩種性別？為什麼性對男人的吸引是如此強烈？難道女人是男人的僕人，低於男人嗎？

           在性的領域中，本能常常遮蔽思想，引導選擇，雖然似乎合常理，卻可能是有違人性，但最重是認識天主的計畫。通過這段經文告訴我們的第一個訊息，就是要將性問題去神話化。性不是如古人想像的那樣神聖而超自然，而是自然本能，是一種激情，「它的焰是火焰，是上主的火焰」（歌8:6），是天主所肯認的，為了推動人走出自己，走向另一位。人存在的拉丁語是exsistere，意思是「站在外面」，只有當他回應這種神聖衝動，忘記自我，把自己作為禮品奉獻給對方時，他才是存在的。

   性是善的。二元論和摩尼教在初期幾個世紀就影響了教會，其造物觀有違聖經的看法（格後2:20-22）。在聖經中，性享受是天主祝福的。 性引導人進入互相親密的關係，彼此對話，所以手淫是偏差。健全的性教育對於人格成長非常有幫助，特別幫助少年、兒童擺脫對性的害怕、恐懼和焦慮。 性的分别是人格建構的關鍵部分，不存在沒有性別的人，應保持和重視兩性之間的差異。

   女人與男人相似，是男人的助手。「相似」和「助手」，是經文中最重要的兩個詞，告訴我們對於天主來說，女人是誰！為了發現其深層含義，我們有必要看看希伯來文相似（Kenegdò），這辭的真正含義是匹敵、媲美。女人是天主放在男人的面前，不是為了被支配，而是為了與男人進行有益的對話，這對話是富挑戰性的，可能涉及不可避免的衝突，因為目標是叫男女雙方更加人性化。從這個角度來看，女人和男人互相幫助、是彼此的助手；實現對方，也發展自己。

對於女人來說，她被賦予的任務是成為男人的助手。這個任務常常被誤解，好像天主安排女人低於男人。但是聖經學者卻發現了一個非常有意義的資料，希伯來文‘ezer’ 助手，在聖經中實際上是用來指天主的。「我的天主，你是我的助佑」（詠70:6），聖詠作者充滿信心地呼求天主。只有天主才被認為有能力在人的生命發展中給予人救援。

   ‘ezer’這個辭用於女人，不只是說明女人不是低於男人，而是標誌著一個崇高的使命：她被召叫，在男人身邊把天主的助佑帶進男人的生命中，持續天主的創造工程，為男人提供必要的幫助，使他得以完全實現自己。沒有女人，男人仍是不完全。「天主是陶工」是聖經中非常頻繁出現的詞彙，這有助於我們理解女人的使命。

   聖詠作者向天主作出動人的呼求：「如今，上主啊!你是我們的父親；我們只是泥土，你是的我們的陶工，我們都是你手中的作品」（依64:7）。男人是有待塑造的陶土，天主決定不要自己單獨工作，而是希望有人幫助祂共同完成這個奇妙的傑作：「男人」。因此，天主創造了女人，並且把男人託付給她，如同陶瓶請她塑形、煉造、裝飾。在生命盡頭時，她被期待著，交回一件偉大的傑作。

   兩性相遇的首要目標常常被認為是生殖。今天的讀經告訴我們的卻是一個空缺(被抽掉的肋骨)，一個需要填充的不完滿，一個需要治療的傷口，一個擺脫寂寞需要的滿足。儘管如此，我們需要知道，只有善用性關係，才可能實現這個偉大的目標。即使兩人結婚，生活在同一屋簷下，只要自私混進男女關係中，孤獨就會重新出現。

在夫妻間，當一方認為對方是享樂的對象；當雙方都各自按照自己的意願生活，各自發展友誼圈子和興趣，享受自己喜歡的娛樂；當兩者沒有共同的計畫，不為共同的事情奮鬥；當兩者不再一起做決定；當一方傷害另一方，貶低另一方……，丈夫和妻子都重新跌入孤獨，陷入憂傷和不快樂中。男和女相愛，是「在天主內」的結盟（格前7:39），是「不可拆散的」。這不是一條法律，因為一旦訴諸法律，便意味著愛的失敗。不可拆散，是指愛的真實、內在本性，不受死亡局限。愛，是「大水不能熄滅的神聖火焰」，是分享天主的聖愛，有能力面對任何挑戰，像堅固的岩石一樣屹立不倒，「江河不能將它沖去」（歌8:6-7）。

    男女之愛要求一夫一妻制。多妻制在聖經裡出現在加音的後代（創4:19），是罪的結果，是對天主關於性愛計畫的濫用。婚外情是對天主計畫的褻瀆，是對愛的背棄，削弱人的生命。同居和婚前性行為，都欠缺全面和堅定的投入，因為聖經告訴我們：「人與自己的妻子結合，二人成為一體」。（24）      

性愛不是遊戲，不是娛樂。性愛是嚴肅的事情，所以需要避免急躁、快速和無序。這些行為往往導致內在的傷痛和混亂，造成不安、難以忍受的情況，雖然參與其中的人仍喜歡炫耀其表面上歡愉。。

 

讀經二        （希2:9-11）

我們看見了那位稍微遜於天使的耶穌，因所受的死亡之苦，接受了尊崇和光榮的冠冕；這原是出於天主的恩寵，使他為每個人嘗到死味。

其實，那對於萬物的終向和萬物根源的天主，既領導眾子進入光榮，借苦難來成全拯救眾子的首領，也是適當的。因為，祝聖者與被祝聖者都是出於一源；為這個原故，耶穌稱他們為弟兄，並不以為恥。

 

從今天開始我們聆聽希伯來書，直到今年禮儀年的結束。前兩章介紹耶穌為人的某些方面。作者在第一章先肯定基督確實是超越於一切受造物，包括天使。然後提出疑問：耶穌相對於我們是如此的卓越，祂不會離我們生活方式及生活經驗太遠嗎？

對於這一質疑，作者在第二章作出回應，這是今天的讀經。天主聖父為獨生子選擇受難和十字架的道路是「合適的」（10）。藉此引導眾人進入天主的光榮。祂深刻體驗過人類生活的各方面，包括孤獨、被出賣、被拋棄和死亡。只有這樣的一位領導人，才能夠讓人們折服。

 經文的最後一句話很感人：耶穌把他自己來拯救的人類「稱呼為自己的兄弟姐妹並不以為恥」。他感覺到與他們共患難，他理解他們的卑微和脆弱，因為祂在自己的苦難中，在經歷天主聖父為祂安排的道路中體驗過這一切。（希5:7-9）

 

福音        （谷10:2-16）

    有些法利塞人前來問耶穌：許不許丈夫休妻﹖意思是要試探他。耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麼﹖」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」耶穌對他們說：「這是為了你們的心硬，他才給你們寫下了這條法令。但是，從創造之初，天主造了他們一男一女。為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。」

回到家裡，門徒又問他這事，耶穌對他們說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫。」有人給耶穌領來一些小孩子，要他撫摸他們；門徒卻斥責他們。耶穌見了，就生了氣，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們!因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。

 

很奇怪，法利塞人會這樣問耶穌：「丈夫休妻合法嗎？」( 2節)像所有的以色列人一樣，沒有例外。法利塞人都知道離婚是合法的，舊約允許第二次婚姻。他們的目的看來是想問其原因。馬爾谷把婚姻不可拆散這課題放在他的福音書中間部分，附帶論及其它倫理問題，如與不相信的人對話、對兄弟姐妹要仁慈、與弱者的關係、私有財產、財富問題等等。他之所以安排這樣一個背景，因為婚姻要求絕對和無條件的忠誠，這讓人們沮喪和疑惑，如果不是在基督之愛和祂付出生命的前提下，確實難以理解。

  耶穌在回答提問的同時，首先澄清梅瑟法律的真實意義，祂並不是要廢除梅瑟法律，而是要給予解釋，使其更完善。申命紀似乎允許離婚。「如果一人娶了妻，佔有她之後，在她身上發現了什麼難堪的事，因而不喜悅她，便給她寫了休書，交在她手中，叫她離開他的家」（申24:1）。有些比較嚴肅的辣彼教導說，丈夫可以休妻僅僅是在妻子不忠的前提下；有些比較寬容的辣彼認為只要妻子做飯不好，或者丈夫找到另一個更加稱心的人，都可以休妻。

耶穌在回答這問題之前，先澄清經文的含義。祂指出，不是梅瑟引入離婚的許可。在梅瑟之前，很久就存在離婚的事情，祂只是讓其合法被接受，給予規範，限制濫用。梅瑟沒有期望心硬的以色列人的倫理情操高於其他民族，不過他制定一些法律保護女人，比如丈夫休妻必須寫休書，以便她可以再合法結婚。

這條規定要合時，因為那時很多男人把妻子驅出家門，另娶新人，被驅出的女人如果再嫁人，卻被指責為犯姦淫，要被判處死刑。梅瑟法律要保護婦女，如果她有休書就可以證明她是自由人，可以自由嫁人。一些休書被流傳下來，上面有兩個人的見證簽字，寫著：「你可以離去，你可以照你的意願與你所喜歡的任何人結婚。」

耶穌肯定申命紀的規定，但是強調誰如果離婚休妻，需要尊重女方的權利。不過梅瑟所表現出來的寬容，並不代表天主原來的計劃。在解釋了舊約規條的含義之後，耶穌邀請人超越規條，不要從人的理性角度來看性關係，而是要從天主的角度來看問题。那是在創世紀第一章就告訴我們的：「從創造之初，天主造了他們一男一女。為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散」（6-9）。

耶穌在對話中引用創世紀，不禁令法利塞人目瞪口呆，他們有些人認為離婚不只是男人的權利，甚至是「義務」。辣彼教導說，天主關於性關係賦予的第一任務是生殖。「你們要生育繁殖充滿大地」（創1:28），因此如果妻子沒有生育孩子，那麼丈夫有「義務」，「應該」休棄妻子，另娶其她女人。

耶穌顛覆了這個民族傳統，以絕對口吻指出，任何形式的離婚都不是天主願意的，不在天主的計畫中。離婚是人自己決定的，是「企圖摧毀天主的工程」，因為是天主結合了男人和女人成為一體。

  因著耶穌，天國來到了世界，先知的預言應驗了，人獲得了「新的心和新的精神」，因此而丟掉了鐵石心腸，獲得血肉之心（則36:26；耶31:31-34），該拒絕妥協、拒絕卑鄙和欺騙，遵從創造主天主的原始規劃為目標的時刻到了！  

   只有一夫一妻制，只有不可拆散的婚姻，才符合天主的規劃。任何其它形式，如同居或離異，不論是出於何種傳統和文化，都是違背天主的意願，都冒犯男人和女人的尊嚴。

面對耶穌嚴格、不可妥協的態度，不只是法利塞人，包括門徒也感到吃驚和迷惑，甚至驚慌。因此，一回到家，他們就再次向耶穌請教這個問題。但是耶穌再次肯定：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫」（11-12）。耶穌肯定了男人和女人完全平等的權利和義務，這在當時是聞所未聞的。

  對此如何解釋呢？基督並沒有制定新法律，沒有制定比梅瑟法律更加嚴格的條文，祂只是告訴我們天主原本的規劃是不包括離婚的。目標是非常高，而人的腳步常常是不穩定。既然只有天主才瞭解每一個人的脆弱，那麼沒有任何人有權力審判兄弟姐妹，定其罪和判刑。在具體情況下，我們需要謹慎。每一位兄弟都必須被理解，陪伴，幫助，使他能夠得到最好的成長。

  但是，明白和耐性不等於福音的要求有彈性，福音不是要與社會風俗隨波逐流，而是表現了牧養的智慧。在今天福音讀經的最後一部分（13-16），耶穌再次引用孩子的比喻，邀請門徒們像孩子一樣接納天國。那些對自己的成熟充滿自信的人，自負自己的智慧，僵化於固有信念，他們拒絕接受基督的話語，那就永遠不可能進入天國。

  為了很好地理解婚姻的不可拆散性，回歸童心是非常必要的，這樣才可完全信靠天主聖父的旨意。