谷9:38-50

乙年常年期第二十六主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好

驕傲、傲慢、有點虛榮的人不會引起人們的同情，很明顯，他（她）的行爲是爲了炫耀，爲了宣揚自己，如果有人對他（她）的小題大做感到有點煩，敢于向他（她）指出，此人就會感到羞愧。耶穌的門徒們的心裏也充滿了這種個人的驕傲。

我們記得上主日福音所告訴我們的：在路上，他們在爭論，因爲他們每個人都想成爲第一，當他們進到家裏，耶穌問他們一路上在爭論什麽，他們不回答，因爲他們羞于自己參與了這樣的爭論，這爭論是耶穌不想聽到的。這種個人的驕傲，這種驅使人想要主宰、想要淩駕于他人之上的衝動，來自于惡，不是來自于基督的聖神，因爲基督的聖神是相反的，祂引領人選擇末位，選擇服務。

這種驕傲很容易被注意到，立即會被發現；它無法隱藏。還有另一種形式的驕傲，更微妙，更危險，因爲它不容易被發現，它隱藏得很好。它就是具有擬態性的團體驕傲。有時，它的形式表現爲對天主的狂熱；有時，它表現爲對教會的愛。但是，如果仔細分析，它仍然是一種競爭欲望的表達，爲肯定自己的優越性，不是個人的優越性，因爲他們會感到羞愧，而是團體的優越性。這不是一個爲他人服務，幫助他人尋求真理和良善的人應有的態度。

正如我們所知，這種團體的驕傲總會導致狂熱，導致宗派主義和排他主義。在今天的福音中，耶穌想讓我們警惕這種微妙的團體驕傲。

讓我們來聽聽發生了什麽：

若望向耶穌說：「師傅！我們見過一個人，他因你的名字驅魔，我們禁止了他，因爲他不跟從我們。」耶穌說：「不要禁止他，因爲沒有任何人，以我的名字行了奇迹，就會立即誹謗我的。」

讓我們注意到，若望出現了，他是門徒中的杰出人物，他比其他人更關心他所屬團體的聲譽。我在前面說過，這樣的人很容易成爲狂熱分子，這就是若望和他的兄弟雅各伯的情况，他們從耶穌那裏得到了一個令人不太愉悅的綽號，即「boanergués」，意思是「容易發動飓風、風暴的人」、原教旨主義者、狂熱分子。聖史路加也提醒我們，當耶穌和他的門徒到達撒瑪黎雅時，撒瑪黎雅人不接納他們，這兩兄弟來到耶穌面前說：你必須像厄裏亞那樣做，讓我們叫火自天降下，焚毀這些不信者。而耶穌轉身責斥他們。

若望來到耶穌面前說：「師傅！我們見過一個人，他因你的名字驅魔。」因耶穌之名是什麽意思？古代的驅魔者在驅魔時習慣于念出天使和魔鬼的名字，念一些有治愈能力的知名人士的名字，因爲他們相信這些名字有助于提高他們的干預措施的有效性。歷史學家Josephus Flavius有報告說，有一個叫Eleazar的人因撒羅滿的名驅魔，撒羅滿被認爲是所有教學者的護衛者。由于耶穌也已經很出名，所以有些驅魔者把耶穌的名字也放入其中。

若望跑到師傅面前，對他說：「我們在外面有一個危險的對手，他治愈人，做了些好事，但他用了你的名字，我們不信任他。」福音中用了動詞「禁止」，意思是「我們阻止了他」。因此，他們一再試圖阻止他，但却阻止不了，因爲不管怎樣，他還是繼續。

若望是代表所有人在說話，那麽，是什麽讓門徒們感到不安呢？是因爲這個人「不跟從我們，他沒有我們的授權」。這就是撒殫。以前，撒殫使伯多祿以衆人的名義說話。現在，撒殫出現在了集體的主角意識上，這就導致了競爭，然後狂熱，然後排他。如果若望說：「有一個人奉你的名說話，但不跟隨你，他遠離你的教導，過著與你相反的生活……」但是，沒有。若望說「他不跟從我們」，也就是說，他把「跟隨耶穌」等同于「做我們所說的，我們所决定的事」。

門徒們的表現說明，他們有一個根深蒂固的信念，認爲他們是唯一能跟隨耶穌的集體，是良善的唯一儲庫。他們覺得自己是任何願意說出耶穌的名，即奉耶穌之名說話的人所必需的參照對象。他們爲有人不屬於他們的團體而行善的事實感到惱火和焦慮。最讓他們惱火的是，他們被迫承認一個事實，就是可能有人不屬於他們團體，但却可以行一些他們無法行的善。這就是這裏所發生的事情。

其實，聖史馬爾谷在前面幾節經文中講到一個情節，一個患癲癇病的孩子的父親來到耶穌面前，說：「我曾把我兒子帶到你的門徒那裏，但他們却不能治愈他。」這裏，十二門徒無法行使耶穌已經賜權柄給他們行使的釋放行動；相反，這裏有一個不屬於他們團體的人，他做了他們所不能做的事。是嫉妒，使那些行善的人看起來像是危險的對手。

這種與門徒們一樣的靈修危險始終存在，甚至對于今天的教會也是如此。我們經常忘記一個基本而美好的真理：聖神，神聖的生命，已經賜給了每個人，不是只保留給受洗者。因此，當這神聖的生命，即存在于每個人內的聖神，激勵人們去做一些美好的，甚至是英雄式的愛的工作，一些真正配得上天主兒女的工作時，我們不應感到驚訝。

當一個基督徒面對這些美好的行爲時，他（她）應該怎麽做？應該悲傷還是歡喜？團體驕傲這個邪魔可能會建議假裝看不到，忽視或貶低其他人所做的好事，以及那些不屬於教會的人……「是的，他們做了善事，但不像我們，我們的更好。很難接受別人甚至可以在誠實、忠誠、非暴力、款待、寬容等方面給我們教訓。」當你看到「善」，你只能歡喜，因爲它始終是天父賜給每個人的同一個聖神的作爲。

耶穌說：「不要阻止他。做了偉大之事的人——而偉大之事只能來自聖神——不會立即誹謗我。」教會團體被基督旨意爲山上的城，以便所有人都能看到它，並能看到那些讓自己受福音引導的人所做的美好事情。因此，他們應該總是看到愛、喜樂、對話、接納、修和，但這個團體不是唯一可以看到奇迹的地方；當人們允許自己受賜予他們的聖神所驅動時，這些善行就會到處涌現。

耶穌繼續說了一個很美的原則：「誰不反對我們，就是傾向我們。」所以，反對我們的是誰呢？是那些選擇統治支配而不選擇服務的人，他們認爲淩駕于他人之上的野心應該是我們變得偉大的基座、基礎。這些是反對耶穌的人。想做偉人的人遠離天主；而那些服務的人，即便他（她）不屬於教會團體，他（她）也是我們中的一員。去愛的人也是我們中的一員，即使他（她）沒有領洗。由這個情節，我們領悟到了給我們的真正訊息。在此情節之後，福音繼續記述了主的一系列話語，我們要一起學習。

讓我們來聽聽其中的第一句：

「誰若因你們屬於基督，而給你們一杯水喝，我實在告訴你們：他决不會失掉他的賞報。」

給一杯水的行爲對今天的我們來說意義不大，因爲我們是從水龍頭取水，但是，讓我們把主的這句話放在穿越過曠野的人民的生活環境中，在那裏，不知道水井位置的人會渴死。讓我們把自己放在即使今天也缺水的土地上。

其實，在《聖經》中，我們發現了這樣一條戒律：即使是對自己的敵人，也不能扣留水。《箴言》第25章中說：「若仇人餓了，你要給他吃；若是他渴了，應給他水喝。」先知依撒意亞在談到逃離戰爭的人們時說的也很美，他說：「請携水出來迎接口渴的人（逃難者）！」

而這杯水從來不是被單獨給予的，它總是伴隨著一句話、一個微笑，或是其他一些愛的姿態。這就是爲什麽在古代中東地區，給一杯水是一種歡迎的表示。給陌生人、外國人、敵人一杯水，相當于說：「我希望你好」，「我希望你活著」。這是一個小小的愛的行爲，是什麽使它開花結果呢？它帶來了對話、修和，使人意識到，對方無論是誰，都是我們的兄弟姐妹；這就是耶穌所許諾的賞報：由一個小小的愛的行爲，促生一個更人性化及兄弟般友愛的世界。

耶穌沒有把這一舉動歸于他的某個門徒，而是歸于一個陌生人，一個也許是第一次見到福傳者的人，他（她）給了這福傳者一杯水。這人得到的賞報不是天堂，不是來世的獎賞，不是；賞報是：他合作發起了一場對話，在有不同生命觀的人之間建立了一種愛的關係。這就是耶穌要說的：沒有愛的行動，不結果實。

現在，讓我們來聽聽第二句話：

「誰若使這些信者中的一個小子跌倒，倒不如拿一塊驢拉的磨石，套在他的脖子上，投在海裏，爲他更好。」

「醜聞」一詞，在希臘語中的意思是障礙，是你在路上遇到的，使你絆倒，打斷你的路的東西。耶穌在這裏警告說，有些信徒在「小子」們面前製造了這個絆脚石，使他們跌倒。這些「小子」不是指小孩，而是指那些信德薄弱的人，那些正試圖邁出第一步去跟隨耶穌的人。恰恰是信徒，使別人跌倒，阻斷了他們的道路，使人離開基督。耶穌說，那些設置這個障礙的人，應承擔巨大的責任。

馬爾谷插入的這句話所在的福音片段，使我們意識到「醜聞」如此嚴重的原因何在。這些脆弱的人在接近基督徒團體時遇到的「醜聞」是什麽？福音經文告訴我們，是爭當第一的野心。就是這「醜聞」，即使在今天也會使「小子」們遠離教會；它總是一樣的，無啓迪意義的奇觀的競爭、陰謀、爭首位、爭榮譽稱號、爭特權。這些都是可悲的鬧劇，趕走了那些「小子」們，以致他們後來都不信從基督。

然後，除了野心之外，還有另一個「醜聞」，這個更爲嚴重，那就是有關天主的錯誤教理，它使許多人脫離了信仰，因爲他們所領受的，不是閃耀在納匝肋人耶穌臉上的天主面容，而是由人的邏輯與傳統所發明的天主面容。

還有第三個「醜聞」，我們都非常瞭解，那就是我們基督徒的非福音化的生活。耶穌希望他的教會被放在山上，以便所有人都能看到人們跟隨福音所帶來的奇迹、影響和非凡的結果。若人們在基督徒團體中看到的是相反的情况，那他們就會反感。

我們所有人都遇到過這樣的情况，他們指責說教會中存在一些醜聞，而我們做出了正確的回應，說我們都是人，人的特性同樣會存在于基督徒團體中。然而，我們已經意識到，非信徒不會繼續信服，因爲他們期望從基督徒身上看到不同的生命。

現在，耶穌用了一個非常刺眼的圖像來表明這個罪的嚴重性。他提到了溺水而死……「倒不如拿一塊驢拉的磨石，套在他的脖子上，投在海裏，爲他更好」，在我後面，你們可以看到驢拉著磨石（這來自葛法翁）。耶穌用最羞耻的死來說明這個罪的嚴重性，因爲這種死亡形式使尸體無法得到適當的埋葬。接著，耶穌提到了生命中三種需要施以「砍掉」處理的情况；我們也會對那些陷入問題狀况的人這樣說，即告訴他們砍掉。

讓我們聽聽耶穌在這方面提出的三個建議：

「倘若你的手使你跌倒，砍掉它！你殘廢進入生命，比有兩隻手而往地獄裏，到那不滅的火裏去好。倘若你的脚使你跌倒，砍掉它！你瘸腿進入生命，比有兩隻脚被投入地獄裏好。倘若你的眼使你跌倒，剜出它來！你一隻眼進入天主的國，比有兩隻眼被投入地獄裏更好，那裏的蟲子不死，火也不滅。」

在通往生命的道路上，有一些「醜聞」，即障礙，是從外面放進來的。我們已經看到了一些信徒給「小子」們帶來的「醜聞」——障礙，但有些障礙或醜聞來自于內在。我們都經驗過一種消極的力量，即我們內的邪惡之靈，這是一個不容忽視的力量。我們的想法和衝動不全都是好的，不是的；今天，耶穌要警告我們這種來自內在的「醜聞」的危險，他用了三個圖像：手、脚、眼，還用了一種生硬且矛盾的語言，一種閃族式的語言。剜出我們的眼睛，或者砍掉我們的手，這些當然不能從字面上理解，但是要認真對待，因爲手、脚、眼可能成爲按照福音生活的障礙，這種危險是很真實的。

我們剛聽到的這段經文使用了叠句，分別放在三個小節的結尾，以描述被投入「地獄」的悲慘。這裏的「地獄」是指什麽？這裏的「火」又是指什麽？首先要明確的是，它與地獄以及與這個詞有關的所有意象都沒有關係：火焰、折磨、魔鬼……福音書中不存在這種地獄。基督徒開始談論這些東西，是從基督之後的第二世紀下半葉開始的。他們甚至發明了「地獄」這個詞。耶穌從未使用過這個詞。他說的是「Gehenna」。因此，我們要很好地理解什麽是「Gehenna」，什麽是火。

「Gehenna」是熙雍山南側的小山谷。你可以看到，耶穌時代耶路撒冷城的重建也表明這個小山谷就是「gehenna」。其希伯來名字是「geimnon」，意思是「hymnon的山谷」，「hymnon」可能是這片土地的主人。今天的「gehenna」是一個好地方。當我還是個學生時，我經常去那裏散步。它爲什麽會成爲一個被詛咒的地方？因爲它與「Kidron」和「grinnon」相交，交匯處有個土丘，名叫「tofet」。在古代，人們在這個土丘上獻人祭。小孩被焚燒獻給异教偶像Moloch神。

在古代，將小孩獻給Moloch是很普遍的。迦太基人因這種殘忍的儀式而聞名。這個地方曾被虔誠的國王Josiah褻瀆過，然後又被先知們詛咒過。在這個「tophet」的遺址上，現在矗立著St. Onofrius修道院。由于這裏是一個被詛咒的地方，所以傳統告訴我們，猶達斯是在那裏上吊自殺的。這個「Gehenna」已經變成一個不潔之地，而且因爲在山谷的岩石上挖有墳墓，其實，這個山谷是一連串的墳墓。

然後爲了徹底「解構」這個地方，他們開始把城中的所有垃圾都扔到這個山谷裏。到耶穌時代，「Gehenna」已經成爲了垃圾堆，成爲了耶路撒冷城的垃圾場。然後，他們日夜焚燒這些垃圾，那裏的火從不熄滅，那裏總散發著令人作嘔的氣味。在城市的南部，也就是所謂的Siloam區，那裏到處都有不潔的活動；皮匠和乳酪生産工人都在那裏工作；甚至在今天，耶路撒冷城的南門，馬格裏布人的門，有許多名字：垃圾之門、糞便之門，總之，是肮髒之門。

辣彼們用「終結于『Gehenna』」這樣的表達，來警告人們毀掉一個人的生命的危險：「要小心，因爲如果你這樣做，你將終結于『Gehenna』。」也就是說，你是在把自己的生命扔進垃圾桶。這是一個非常强而有力的表達，表示你在毀掉自己的生命。耶穌正是在這個意義上說到了「地獄」，即「Gehenna」，並不是指向天主的懲罰。那樣的解讀不僅是個錯誤，而且是一種褻瀆。對天主最大的冒犯，莫過于把祂說成是處决自己孩子的劊子手。祂是愛，且只是愛。

「地獄」這個圖像已經解釋完了，接下來是「蟲子」這個圖像。這裏的「蟲子」是指什麽？火又是指什麽？蟲子表示尸體的腐爛；這是那些沉溺于放蕩和頽廢的人所面臨的腐爛、腐化，是那些做出與納匝肋人耶穌的提議不同的生命選擇的人的自我毀滅。

「不滅之火」這個圖像，當洗者若翰說到麥子和被扔進火裏的雜草時，也會用到它。最後，麥子留下，而雜草在火中被燒毀。保祿也用了相同的圖像；他說在生命結束時，每個人的工程都要經過火的試驗。火會燒掉所有不是金子的東西：樹葉、糠秕，所有短暫的東西都會被燒掉。這是一個警告：要將生命建基于能存留的價值，因爲所有短暫的東西都會被清除掉。我們紙糊的城堡會被火燒毀，但保祿說得很美：「記住，你必須從火中經過，最後，你自己固然可得救，可是仍像從火中經過一樣。」這是一個關于生命的嚴肅性的警告，警告人們不要建造日後會被燒毀的城堡。

這些圖像在耶穌時代是衆所周知的；辣彼們用它們來告誡，來撼動那些忽視自己對天主和鄰人的責任的人的良心。今天的傳道人應該重視耶穌對在世生命的嚴肅性的堅持，但我們不要曲解耶穌的話，將其變爲對墮落之人所受永罰的宣告。這是個錯誤的解讀。

現在，讓我們看看避免落入「地獄」的三個必要的「砍掉」或「剜出」。首先是「手」。手代表行爲，代表人的作爲，耶穌說：控制你的行爲，因爲手可以行善，給予生命，挽救墮落之人，可以給饑餓者麵包，給赤身露體者衣服；但它也可以偷竊，可以囤積別人需要的物品，可以爲自己的利益堆積物品，可以實施暴力，甚至可以殺人。耶穌說：注意你的行爲；如果你的心促使你做壞事，就把那只手一刀砍掉。耶穌說：跟隨我，就要决定你的手永遠不會爲了自己的利益而扣留任何東西，不會只縮在自己身旁，而總是會向他人伸出援手，去給予。因此，自私的手要被「砍掉」，要做出必要的犧牲，因爲你的生命取决于它，這樣，你就可以成爲像我一樣的人，耶穌如是說。

第二個圖像：使你感到羞愧的脚。脚表示方向、選擇，生命的方向。耶穌說：留意你走向何處。在猶太教中，「兩條路」的圖像很常見；一條是真理之路，一條是謊言之路、腐敗之路。義人走在光明之路上，而惡者選擇的是黑暗之路。在《申命紀》第30章中，天主說：「我已將生命和死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前；你要選擇生命……」

《Didache》是教會的第一本教理書，其成書時間甚至要早于《瑪竇福音》，它的開頭寫得很美，它說：「有兩條路，一條是生命之路，另一條是死亡之路，這兩條路的差別很大。」耶穌也提到了寬路和窄路的選擇問題。寬路很受歡迎，許多人都選擇它；它很吸引人，因爲它很舒適。耶穌說：不要把你的生命投資在罪的道路上，不要使你的脚踏進去，因爲如果你開始走這些路，你會被誘惑住，你將永遠無法返回。這就是爲什麽需要立即切斷錯誤的道路，因爲它們的終點總是在「地獄」，在垃圾場。你的生命將終結于那裏。

然後是「眼」。眼睛表示每個人心中的欲望：囤積財物的欲望，享樂的欲望，貪婪的欲望，對榮耀的夢想。眼睛代表我們所看到的，我們的選擇往往始于眼睛，始于欲望，始于引誘我們的東西。環顧四周，我們看到的是取悅眼睛的東西，但聖神的聲音引導門徒，從他（她）成爲天主子女開始，不受他（她）所看到的能取悅人的東西所誘惑。讓我們記住禁果的故事：女人看到它很好、很美、令人愉悅。

耶穌對門徒說：如果你的計劃與愛不符，不要等到無可挽回的地步；要小心眼睛的誘惑。在《瑪竇福音》中，耶穌的這句話直接關係到對性的控制。第5章中說：「你們一向聽說過：『不可奸淫！』我却對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裏奸淫了她。」然後他繼續說：「若是你的右眼使你跌倒，剜出它來，從你身上扔掉……」立即把它剜出，因爲如果你開始讓你的眼睛引誘你，你的生命就會終結于垃圾桶。

這些選擇在异教徒眼中可能是天真的。在這些人的眼裏，基督徒似乎扔掉了自己享受生活的所有機會，因爲他去除了一切可能賞心悅目的東西，但你却更清楚，因爲納匝肋人耶穌說過：「要小心，不要落到『地獄』——垃圾場裏去。」基督徒可能看起來像個殘疾人，因爲他們「砍掉」了所有這些。然而，他們不是殘疾人；他們是已經决定將自己的生命與基督結合的人。他們知道，最終，成功屬於那些將生命投在福音價值觀之上的人。當然，這是一個要求很高的生命，但是，這是唯一真正的人類生命。

現在，爲了最後提醒門徒們，耶穌用了鹽的圖像。

讓我們來聽聽：

「因爲所有的人都要用火腌起來。鹽是好的；但鹽若成了不鹹的，你們可用什麽去調和它？在你們中間當有鹽，又該彼此和平相處。」

在聖經文化中，鹽是智慧的象徵，它給人以味道，並賦生命以意義。保祿也使用它；在寫給哥羅森人的信中，他說：「你們的言談常要溫和，像調和上了鹽。」信徒的言談，在基督內有一種特殊的味道。基督徒不使用攻擊性、侵略性的詞語，不說粗俗的話，因爲他（她）的言談有一種特殊的味道，這味道來自耶穌所說的「火」。

這火是什麽？「所有的人都要用火腌起來。」耶穌知道的唯一的火，就是聖神的火。在《路加福音》第12章中，耶穌說：「我來是爲把火投在地上，我是多麽切望它已經燃燒起來！」這是五旬節的火，是聖神的火，是聖神給了基督徒空間，給基督徒的生命以味道。聖神之火不是別的，而是愛的智慧；基督徒有反野心的特點，野心使人想要支配他人，受服侍；基督徒不應有這野心。

聖神之火所賦予的味道是服務和愛的味道。耶穌警告我們要小心，不要失去這種我們特有的味道。化學家說，鹽不能改變味道，但有辦法可以使它失去味道。例如，加入一點糖，味道就不再一樣了。這就是即使是基督徒也會遇到的危險，當他們在福音的邏輯中引入一點异教的智慧時，他們就會失去味道。

耶穌的最後一句話：「在你們中間當有鹽」。純正的鹽，來自聖神，賦予他們特點。「又該彼此和平相處」，這是和平、修和的根源；這根源只能是鹽，它來自聖神，來自愛。所有其他的試圖建立和平的嘗試，若不是始于耶穌帶到世界上的鹽，即來自「祂的神」——聖神的鹽，最終都將失敗。基督徒蒙召爲基督所帶來的愛的力量作見證。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

__________________________________

常年期第二十六主日

祂賦予我們聖神，但不由我們獨享的

         區別朋友和敵人並不是容易的事，有時我們會被欺騙：我們特別信任的人，確認為最可靠的人，有一天會出賣我們；而那些可能我們提防的，認為是危險的人，最後卻證明是最忠誠的同伴。

         怎樣才能知道誰是和我們一起的，誰是反對我們的人呢？基督徒有時會感覺唯獨自己是走在基督的正確道路上，因而感到氣餒；但是當他抬起頭環顧四周，卻驚喜地發現身邊有許多同伴，慷慨地、真誠地，充滿關懷地與自己同行。他感到非常詫異，並自問為什麼以往並沒有注意到他們！

         過去沒有看到他們，是因為我們被厚厚的面紗蒙住了眼睛，自以為只有自己才是耶穌的真正門徒，嫉妒和自以為是阻擋了我們認出他人的善行。當耶穌質問門徒在路上談論什麼的時候，他們沉默了；他們之所以慚愧是因為師傅揭露了他們卑劣的野心（谷8:34）。他們不只不接受耶穌的教導，甚至強烈地希望提升自己所屬團體的地位。自負使他們成為耶穌的敵人，也視那些跟他們持守不同觀點的為敵人。

「團體的自負」是非常危險的。又是很微妙，容易欺騙人；由自私偽裝成的神聖虔誠，是狂熱的激進，使人不能接受自己在所屬的宗教團體之外，也存在著美善。為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話 ：「耶穌教導我們為善行而欣喜，不論是誰作的。」

 

讀經一          （戶11:25-29）

         上主乘雲降下，與梅瑟談話；將他身上的神能，賦給那七十位長老；這神能一降在他們身上，他們就出神說話；以後再沒有出神。當時有兩個人留在營內，一個名叫厄耳達得，一個名叫默達得；這神能也降在他們身上；他們原是在被錄取的人內，卻沒有到會幕那裡去，就在營內出神說話。

有一少年跑來告訴梅瑟說：「厄耳達得和默達得在營內出神說話。」自幼即服事梅瑟的農的兒子若蘇厄遂說：「我主梅瑟!你該禁止他們。」梅瑟回答他說：「你為我的緣故嫉妒人麼﹖巴不得上主的人民都成先知，上主將自己的精神貫注在他們身上!」

 

梅瑟一生為以色列人民服務，但是在最後幾年，卻有些失望沮喪。因困難和問題越來越多，而以色列人只知道埋怨，要求和對抗。有一天他向天主申訴：難道是我懷孕生以色列人嗎？！我再也無法承受這樣一個龐大而難以調教的民族。（戶11:10-15）因此天主建議他選擇七十個有能力幫助他的人，在他們身上天主的神能要降下，把賦予梅瑟的神能也賦給他們。（戶11:16-18）

今天的讀經就是從這裡開始的。在選定的日子，七十人聚集在帳幕內，那裡通常是天主與梅瑟談話的地方，現在他們獲得了神能，開始宣講先知語，處於一種興奮的出神狀態，奉天主的名字講話。（25）有兩位長者，厄耳達得和默達得，他們儘管沒有參加公共禮儀，但是也獲得了神能，與其他七十位長老一樣講先知語。這事件來得非常突然，人們都沒有想到，而且很難解釋。他們不知道為什麼這兩位離開他們很遠的局外人，也可以獲得同一聖神的恩賜。這讓人傷感嗎？不是，而是應該高興，聖神也可以同樣臨在於「機構體制」之外的人。

有些人確實很擔心和憤怒，請求梅瑟介入，把他們叫停。這些人包括若蘇厄，他是以色列歷史上一個重要的人物，恢復嚴格的秩序和等級制度。可是梅瑟回答他們：「你們嫉妒嗎？我巴不得所有的以色列人都獲得聖神，成為先知」。從這段經文，基督徒團體的領導人應該得到啟示，不要權力太集中，團體成員應共同承擔責任，把工作和任務一起分擔。

         不過這段經文的訉息是譴責狂熱分子。狂熱分子激烈反對任何與他們意見不同的人，以及不屬於他們團體的人。狂熱分子對別人的善行視而不見，而相信只要不和他們站在一起，不與他們持有共同信念的人，都是邪惡的，是需要摧毀的。狂熱分子是危險的，因為如果他們不能為自己的所作所為提出充足理據，他們往往會訴諸暴力，事實上若蘇厄就是這樣。

但是聖神不可能被封閉、局限在任何機構體制內。天主是自由的，可以超越任何阻礙，到處促生美善。哪裡有善、有愛、有平安和喜樂，那就是天主聖神的工作。

 

讀經二      （雅5:1-6）

好！你們富有的人啊，現在哭泣哀號罷！因為你們的災難快來到了。你們的財產腐爛了，你們的衣服被蛀蟲吃了，你們的金銀生了銹，這銹要作控告你們的證據，也要像火一樣吞食你們的肉。你們竟為末日積蓄了財寶！看，工人們收割了你們的莊田，你們卻扣留他們的工資，這工資喊冤，收割工人的呼聲，已進入了萬軍上主的耳中。你們在世上奢華宴樂，養肥了你們的心，等候宰殺的日子。你們定了義人的罪，殺害了他，他卻沒有抵抗你們。

 

先知經常譴責富人，但是在整部聖經中，沒有像今天的讀經這樣嚴苛。為了加強語氣，雅各伯沒有區分好的富人和壞富人，而是指向所有的富人。讀經中第一段（1-3）的譴責非常嚴厲：「你們富有的人啊，現在哭泣哀號罷！因為你們的災難快來到了！」你們絞盡腦汁、費盡心機聚集的財富將要被摧毀，你們的田地將要荒蕪，你們的倉庫要被燒毀；你們華麗的衣服要爬滿蟲蟻，珍貴的珠寶要滾落在污泥中。

如何解釋這種對富人的憎恨呢？雅各伯譴責的並不是財富本身，財富本身不應該被摧毀，他像耶穌一樣，譴責的是濫用財富，以及把財富當作偶像。富人很容易忘記「財富要消失，如同草上的花一樣：太陽一出來，帶著熱風，將草曬枯，它的花便凋謝了，它的美麗也消失了；富有的人在自己的行為上，也要這樣衰落」（雅1:10-11）。貪婪是罪惡的根源（雅1:14-15），是一切衝突和爭鬥的起因（雅4:1-4）。

在讀經的第二部分（4-6），雅各伯深刻地揭露財富累積的成因。財富的積聚，大部分是通過不公義手段，源自對弱者的剝奪；通過對勞動者血汗成果的欺騙、剝削、壓榨而得來。雅各伯宣告，克扣工人的工資等同於殺人。窮人常常無處伸冤，因為富人同時擁有法律和武力，受到掌權者的庇護。面對如此不公義、狼狽為奸的社會結構，弱者可怎麼辦呢？

一無所能。他們沒有任何反抗能力，只能依靠天主，呼求天主介入。面對窮人無助的境況，雅各伯爆發了對富人最沉重，最可怕的譴責：「你們在世上奢華宴樂，養肥了自己，宰殺你們的日子到了！」作出如此沉重的譴責，是因為積聚財富違背了福音精神。世間的財富屬於所有人，耶穌曾經非常明確地宣告：「你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒」（路14:33）。

 

福音        （谷9:38-43；45；47-48）

         若望向耶穌說：「師傅！我們見過一個人，他因你的名字驅魔，我們禁止了他，因為他不跟從我們。」耶穌說：「不要禁止他，因為沒有任何人，以我的名字行了奇跡，就會立刻誹謗我的，因為誰不反對我們，就是傾向我們。」

「誰若因你們屬於基督，而給你們一杯水喝，我實在告訴你們：他決不會失掉他的賞報。誰若使這些信者中的一個小子跌倒，倒不如拿一塊驢拉的磨石，套在他的脖子上，投在海裡，為他更好。倘若你的手使你跌倒，砍掉它！倘若你的腳使你跌倒，砍掉它！倘若你的眼使你跌倒，剜出它來！你一隻眼進入天主的國，比有兩隻眼被投入地獄裡更好，那裡的蟲子不死，火也不滅。”

 

瑪爾谷在第九章記載了兩個故事，都非常具有挑戰性。第一個故事的背景是一個人帶了兒子來見耶穌：「師傅，我帶了我的兒子來見你，他附著一個啞吧魔鬼；無論在那裡，魔鬼抓住他，就把他摔倒，他就口吐白沫，咬牙切齒，並且僵硬了。我曾請你的門徒把魔鬼逐出，他們卻不能」（谷9:18）。接著是今天讀經講述不知名的驅魔人，他以耶穌的名字驅魔，成功祛除了魔鬼。

         門徒們的反應可想而知，他們向耶穌表達他們的驚奇、失望和不快。耶穌的回答讓他們非常失望。他們問耶穌：一個沒有跟隨我們的人，不屬於門徒團體的人，怎可能也成就如此驚人的事情﹖這個問題同樣值得我們反思，如果有人佔據我們的傳教領域，而且相當成功，我們應該歡喜還是擔憂？誰有權利使用基督的名號呢？聖神把治癒的權柄傳給了誰呢？

今天的讀經回答我們這個問題。第一部分（38-40）是陳述事實。古代從事治病的人，一般在驅魔的時候會呼喚天使，或惡魔，或者是某些以治癒自稱的人的名字，以便獲得力量。他們相信這樣做會使他們的行動更有功效，可以得到更好的效果。被呼求最多的名字是撒羅滿，他被認為是一切神秘知識的保護人和先驅。耶穌的名字也常常被呼求，因為祂在加里肋亞已經聲名卓著，祂的名字開始被用來驅魔，跟其他驅魔人的一樣。

有一天，若望跑到耶穌身邊，對祂說：我們看到一個「危險的對手」到處行奇跡，他以祢的名字治癒疾病。我們禁止了他，因為他不是屬於我們團體，並非跟隨我們，沒有得到我們的允許。我們注意到若望的理由：「他不跟隨我們」— 不是說「不跟隨耶穌」，而是不跟隨門徒；也就是說他們這個門徒團體是唯一擁有耶穌的權威的團體，唯一掌握著耶穌賦予的力量。耶穌是門徒的專利，只屬於他們，他們有特權審判誰可以呼求耶穌的名字，誰不可以。不屬於門徒團體的人呼求耶穌的名字就是對他們的冒犯。

在葡萄成熟收割時，如果有一個陌生人主動來葡萄園或麥田幫助我們，可能我們都不會反感。因為助手比我們更努力，更好，而我們後悔，這是荒謬的和心胸狹獈。非基督徒，或者沒有信仰的人，他們行了愛德、基至有壯烈的行為，我們會憂傷，或者嫉妒嗎？通常我們可能會與門徒的反應一樣。我們可能假裝看不到，自欺欺人地找理由貶低他們的工作，而不是為他們的善行高興。我們不願意接受非基督徒比我們更加美善，不願意欣賞別人的誠實、忠信、非暴力，禮讓、寬容和好客。

耶穌給我們提供了一個簡明的鑒別標準：誰幫助人，就是在幫助我們。聖神不會受教會體制操縱，祂像風一樣自由：「 風隨意向那裡吹，你聽到風的響聲，卻不知道風從那裡來，往那裡去：凡由聖神而生的就是這樣」（若3:8）。聖神在教會內運行，也在教會外工作。在我們的團體中，很多人慷慨、熱誠、勤勉地為兄弟姐妹服務，可是常常難免有嫉妒和競爭。這時就表明，他承擔的工作，已經不再是服務，而是成為尋求榮耀和權利的工具。他關心的是維護自己的權利，視他人的參與為入侵者而極力排斥，嚴格防範。這樣，教會聖職不再是天主派遣更多的工人來收割的田地（瑪9:37-38），而是成為一塊競爭者瓜分的蛋糕。

     讀經的第二部分（41-48）是由耶穌的一系列教導組成。第一個小節談到提供一杯水。這是一個最簡單而本能的行動，但這個不起眼的行為是不能忽略的，因為它代表友誼的開始。舊約中一位智者就曾經看到它的價值：「若仇人餓了，你要給他吃；若是他渴了，應給他水喝」（箴25:21）。他認識到這個小行為，可能就是和解的基礎。

            耶穌同樣稱讚這種行為。一位可能是第一次遇到的陌生人，給福傳使者提供一杯水。這事雖然看來微小，卻是出於愛心，將會結出果實，締結信任，打開對話的機會。事實上，任何有助於人與人對話和溝通的行為，都是珍貴和有益的。 接著講述另一個故事，指出導致人跌倒失落的人是可詛咒的(42)。這包括任何阻礙基督信徒成長的人。不能被冒犯的不只是孩子，而是所有在信仰上脆弱的人，有困難的人，要排除萬難才可以跟隨耶稣的人。誰導致他們倒退和遠離基督，責任將非常重大。為了讓門徒們牢記這個訊息，耶穌採用了一個比喻。溺斃對於猶太人來說是莫大的恥辱，因為屍體不能入土安葬。那麼是什麼會導致信仰脆弱的人失丟信德呢？馬爾谷把耶穌的教導介紹給我們，這個巨大的絆腳石就是：野心（谷9:33-34）。

   衝突、紛爭、分裂，都出於驕傲，出於對權力的渴求和支配慾。在今天，使信仰脆弱的人遠離教會的，仍然是這個障礙。團體內有些人為了獲得地位和權力而絞盡腦汁，爭取首位，獲得特權。 讀經的最後部分警告我們另一種阻礙。那是來於每人自己，來自他們的手、腳、眼睛、以至各種器官。這些器宮，在耶稣的時代，被視為導致邪惡、慾望，使人遠離天主，違背倫理。

     耶穌要求他的門徒，有勇氣控制自己的感官，即使痛苦也要敢於割捨與福音有衝突的行為、計畫和感情。首先是控制性慾，但不只如此。如果不想傷害自己和他人的生活，還需要有勇氣割捨其它的。當一個人樂於指手畫腳，高聲喝斥他人，就該把食指割捨；當手用來偷盜和壓迫人的時候，就應把它割捨；當眼睛鑽進錢眼裡時，應該把它割捨；當腳東奔西跑為了報復時，應把腳割捨。如果沒有勇氣割捨犯罪的機會，而樂於滿足所有的慾望，不認真對待自己，不控制自己的情感，離開地獄就不遠了，那裡有「不死的蠕蟲和不滅的烈火」。(48)

   「地獄」，原是耶路撒冷南部的一個山谷。那裡被認為是不潔的，原因是一些以色列的君王在這個山谷中向巴耳神祭獻他們的兒子（耶19:5-6）。那裡還是亂墳崗，焚燒城市垃圾，惡臭逼人，所以辣彼用它來比喻地獄，懲罰犯罪的人的地方。

「不熄滅的烈火」，是另一個象徵，來於依撒意亞先知書結尾部分，針對反對天主的人：「他們要出去看那背叛我的人的屍體；他們的蟲決不會死，他們的火總不會滅；他們為一切有血肉的人將是可憎之物」（依66:24）。不死的蠕蟲指永遠的腐爛，那是惡人的歸宿。甘願墮落，多行不義，不走正路的人，結果就是這樣。

            這些圖像，在耶穌的時代很流行，常常用來警告那些不愛天主及鄰人的人們。耶穌採用這個比喻，是針對每一個人，鄭重而嚴肅地警告我們不要傷害自己和他人的生命。誰在這個世界浪費他人的生命已經失去了天主給予他獨特的機會；他「永遠」摧毀了自己，因為沒有人能夠把他浪費了的時間補回给他。 但是，這種堅持要嚴肅對生命的態度不應被誤解，這並不是在宣告墮落者永久受詛咒。