乙年常年期第三十主日這是 FERNANDOARMELLINI 神父視頻的抄錄
大家主日好
我們經常用「看見」和「眼瞎」來比喻或象徵。我們說:「沒有人比不想看見之人更盲目。」或者對一個犯錯的人,我們會說:「睜開你的雙眼,你沒有意識到你在和誰打交道。」又或者,一個「只看錢」或「只看黑暗面」的人。還有,「那個人看得很遠。」
這種象徵用法在聖經中經常可以找到,包括舊約和新約。厄則克爾先知和耶肋米亞先 知在談到以色列時,說:這是一個愚昧的民族,他們有眼却看不見,行爲像瞎子一樣; 他們繼續忽視危險,沒有意識到自己在懸崖邊上,隨後就落入峽谷。他們沒有讓先知 們打開他們的眼睛,最後被流放到巴比倫。《依撒意亞先知書》談到了一個神秘人物, 由上主派遣來打開這些盲眼人的眼睛,並把他們從巴比倫流亡的監禁黑暗中帶出來。 一位生活在這些流亡者中間的先知,承諾上主會干預,並保證有一天這些人的眼睛會 被打開。
新約中也使用了相同的圖像。耶穌經常對他的門徒使用這個圖像。他對他們說: 你們是瞎子,你們心硬,你們有眼睛,但却看不見。談到經師和法利塞人,他說:
「他們是瞎子,且是瞎子的領路人」。然後他說:「若瞎子領瞎子,兩人必要掉在坑裏。」耶穌將自己呈現爲打開眼睛者,爲照耀籠罩于黑暗中的世界的光,所以說,人類在黑暗中行走,冒著走向毀滅的危險。
這也是我們所害怕的。我們經常問自己,作爲人類,我們走向何方?我們看到環境危機、資源浪費、快餐式消費、暴力的蔓延、自私地囤積受造的財物,我們開始用數字玩具來娛樂,但是我們人類走向何方?我們覺得需要有人來打開我們的眼睛, 而耶穌說他就是打開眼睛的人。他還說:你們中間要有光,要趁著有光行走,因爲在黑暗中行走的人不知道自己走向哪裏。
《若望一書》中說:「惱恨自己弟兄的,就是在黑暗中,且在黑暗中行走,不 知道自己往那裏去,因爲(自私的)黑暗弄瞎了他的眼睛。」初期教會中,受洗的人 被稱爲「已開明目的人」,也就是那些被福音的話語打開眼睛的人:「ois futistentes」= 「已開明目的人」。在奧斯定的第一篇辯詞中,洗禮被稱爲「光照」。
今天的福音給我們講述了巴爾提買得治愈的事,他是一個瞎子。這個故事遠遠 超出了紀事的維度。耶穌醫治了一個瞎子,但故事遠超出了聖史馬爾谷所編寫的紀事。它被視爲一個比喻,瞎眼得治愈的經過,被比作受到了基督和福音的光照。首先,讓 我們聽聽對尚未認識基督的人,即盲人的狀况的描述。
我們來聽聽:
他們來到了耶裏哥。耶穌和他的門徒及一大群人,從耶裏哥出來的時候,有一個瞎眼的乞丐,即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。
聖史馬爾谷將巴爾提買的治愈放在了耶裏哥的出城口。在耶穌時代,這個城市不是你們在背景中看到的那樣,在平原上,這是現在的城市;它在那裏,即你們看到的那個中世紀的廢墟,這就是曾經的耶裏哥城,沒有什麽重要性,但從那裏,沿著海岸延伸,向著平原延伸幾百米。我把它們指出來更好些:在這另一張照片中;在背景中,你們可以看到那個沿山延伸的綠色。那是耶裏哥城坐落的地方。注意,那裏還有一座山峰;大黑落德王在那裏建造了他衆多城堡中的一座,用來保護從耶裏哥到耶路撒冷的羅馬道路,這條道路很危險。他用他母親的名字「Cipros」來命名這座城堡,他母親是一個納巴泰人(Nabataean)。
耶裏哥是棕櫚樹之城,是香膏之城,它的成分是一個秘密,禁止透露。它是耶路撒冷富人的別院,他們把自己的「宮殿」建在耶裏哥。你們可以在背景中,在我後面,看到這些遺迹。我再次向你們說明一下,這條是通往耶路撒冷的羅馬道路,還有Cipros 城堡,你們還可以在背景中看到橄欖山的山峰。在上面,你們可以看到耶路撒冷城。
我說過,這條路很危險,因爲有峽谷,而且有大批小偷出沒。耶穌將撒瑪黎雅人的比喻放在這猶大的曠野上,這個撒瑪黎雅人救了落入强盜手中的可憐人。耶穌和他的門徒到了耶裏哥,有一大批群衆,正是因爲朝聖者要去耶路撒冷;他就快到達他的目的地了,離耶路撒冷還有 27 公里。來看看他們與巴爾提買相遇的地方。我再給你們看看那個廢墟,在羅馬道路的旁邊,是耶裏哥城的盡頭。
這就是耶穌遇見巴爾提買的地方。對乞丐來說,耶裏哥的出城口是個理想的地方,可以停下來向好心的朝聖者尋求幫助,因爲那時是逾越節。他們不是出于憐憫而施捨,因爲如果一個人瞎了,那是因爲他的不幸,因爲他的罪。他們這樣做,是因爲施捨是一種責任。
讓我們看看這個人物是誰,我們現在要讀這個故事,不是作爲一個歷史事件(耶穌確實治愈了一個瞎子),而是作爲一個關于從失明的黑暗走向光明的比喻。他 的生命沒有任何意義,直到遇見基督,他最終得到了引領他生存的光,並賦予他現世 生命意義。這個人的名字叫巴爾提買,是提買的兒子。其實,這不是他的名,而是他 的姓;說的是他的父親是誰。這個提買經常被强調,以理解聖史想要告訴我們的內容。
「Mae」在希臘文中的意思是光榮;這是那些尋求認可的人的兒子。
實際上,聖史是在告訴我們,這就是那些盲目前行者眼瞎的根源,他們還沒有 領受基督之光。他們認爲,賦予生命意義的唯一目標是擁有光榮、聲望、權力、財富、快樂……實際上,這是耶穌門徒的盲目,他們還沒有讓自己的眼睛被打開,去瞭解生 命的真正意義。他們在做什麽?他們在張望……他們正向著耶路撒冷走,但只看右邊, 幾百米外,他們在看黑落德的宮殿。那是他們的夢想;他們朝向這虛榮。耶穌還沒有成功打開他們的眼睛,使他們明白真正的光榮不是黑落德的光榮,不是那些擁有宮殿的人的光榮;真正的光榮是他(耶穌)通過捨命所顯示的光榮。
現在,讓我們看看這個還沒有認識開他眼睛的基督的瞎子的特點。他坐著,被黑暗籠罩著,他站起來也不能動,因爲他不知道該去哪裏,別人總是陪著他。他每天都在同一個地方,重複著同樣的手勢,同樣的動作,同樣的話語。所以,他不是在生活,而是把自己限制在無意識狀態,不培育超越「滿足眼前所需」的理想。
這個比喻是那些沒有生命的人的生活圖像,他們看不到生命及存在的終極意義; 他們只是參與一個永久的周期性延續:出生、生存、死亡,沒有任何目標。你們上小學,然後是初中、高中,之後在大學裏取得優异的成績;畢業之後,你們找到了一份工作,然後成家,有小孩,他們也必須在小學、初中、高中、大學裏表現良好……這是一個不斷重複的循環,但爲什麽會這樣?
《訓道篇》中說:「一代過去,一代又來,大地仍然常在。太陽升起,太陽落下,匆匆趕回原處,從新再升。」這是《訓道篇》第一章裏的內容。結論是,在這個循環中,一切都是虛無;沒有終極的意義;人處于巴爾提買的狀態。沒有睜開眼睛, 沒有領悟到生命的意義和目標的人,就是瞎子。
這個瞎子的第二個特點是:他在路旁。他是那些生活在歷史邊緣的人的形象。有一個歷史仍然存在,就是那些在世界上爲建立天主的國而合作著的人的歷史,在天主的國度裏,人們懂得去愛,並且爲愛獻出自己的生命。這些人都在基督標出的道路上。那些不在這條路上的人,那些一心想著世界的物質的人,那些追求自己的成功, 追求光榮和個人利益的人,都不在這條路上,不在耶穌的身邊。他們不會在世上留下任何痕迹;他們的歷史將被抹去。
第三個特點:他是一個乞丐,乞求人們給他的施捨;他把它們收集在自己的外氅裏,他把外氅攤放在兩膝之間。在比喻中,沒有睜開眼睛的人,沒有看清生命的意義的人,就成了乞丐。他乞討一切,乞討認可、贊美,乞求周圍人的奉承,並且,爲了得到這些,他們準備做任何事情,甚至奉承和撒謊。
讓我們試問自己,求助于整容手術、紋身、穿孔、植發,這些難道不是在乞討關注嗎?一切都是爲了吸引注意力。借著別人的施捨,你們得到了一點關注,但這只是一個小小的變化……有什麽益處呢?如果你們爲此而活,你們不會費多大勁;生命的真正價值是別的,不是這種乞討。《訓道篇》第三章中說得很好:天主使一切都美好,祂把對無限的渴望放在人們的心中……「aolam」。人是爲無限而造的,不是爲這些乞討來的小變化。睜開眼睛的人已經明白自己存在的意義,意識到自己的價值;不需要乞求別人的尊敬和關注,只需喜樂于原本的自己。
對這些瞎子的救贖是什麽?就是找一個人來打開他們的眼睛,使他們向上看。這就是發生在巴爾提買身上的事。他很幸運,遇到了耶穌。讓我們來聽聽:
他一聽說是納匝肋人耶穌,就喊叫說:「耶穌,達味之子,可憐我吧!」有許多人就斥責他,叫他不要作聲;但他越發喊叫說:「達味之子,可憐我吧!」
巴爾提買是人的圖像,在一瞬間,他/她意識到自己的生活毫無意義,無法接受, 于是尋找出路;因爲有些人適應自己的狀况,堅持自己的盲目,堅持自己的生活,讓自己以任何方式出人頭地,靠他人施捨而生活,而且有些人挺喜歡自己的狀况。巴爾提買不是這樣的人。他代表了今天那些對沒有價值及崇高理想的生命感到不滿的人, 他們不甘心沉浸于黑暗中。他們過去崇拜的生活模式,他們試圖在某一時刻達到的生活模式,令他們失望。你們必須讓這些焦慮出現,讓它們說話,不要讓它們沉默,因爲它們會引領你們去尋找那個能讓人睜開眼睛看到新光的人。
巴爾提買看不見,但他知道如何聆聽,知道如何在這麽多重叠的聲音中抓住其 中一個,也就是耶穌的聲音,唯一一個能把他從無生命的狀態中帶出來的聲音。這就 是這個比喻的訊息;與基督相遇,通過聆聽他的話語,也就是他的福音,他能打開你 們的眼睛。就是這福音,能打開你們的眼睛,解答你們的憂慮。巴爾提買向耶穌求助, 向祂喊出了自己的請求,克服了自己的猶豫、恐懼和羞愧,因爲他不想繼續處于這種 狀態。一個人不應羞于意識到自己靈性上的盲目,也不應羞于表達自己在無法賦予生 命意義之時的不滿。
他用耶穌的名字稱呼祂:「Yoshuá」,意即救贖者。救贖不是發生在進入天堂 之時,天父歡迎所有人進天堂。救贖必須是在今天,盡可能快;你們必須讓你們的眼 睛被耶穌的話語和祂的福音打開,去度真正的生活。這就是「耶穌」,救贖者的名字。巴爾提買開始呼喊,他的呼喊驚擾了許多人。這些被這喊聲驚擾的人代表了誰?馬爾 谷是在教授教理;他們代表那些和巴爾提買一樣感到苦惱的人,因爲他們和他一樣是 瞎子,但他們想一個人呆著,因爲他們依附于自己的狀况,已經適應了沒有真正生命 的生活。馬爾谷想告訴我們,那些想找到基督之光的人也必須考慮這些困難,這些反 對和誤解。
第一個反對來自那些試圖勸阻人尋求光明的人;他們邀請他放弃,忘記它,像其他人一樣去考慮享受生活,不要重視某些來自內心深處的問題,忘記它們。這些人可能是同事、關係微妙的商業夥伴,甚至是朋友,他們因爲膚淺,取笑別人靈魂所受的折磨,認爲這些不是弱者要關心的事,認爲他們跟不上時代,是中世紀的人。巴爾提買展現了如何克服這些困難時刻;我們不能灰心;我們必須繼續尋求光。
要考慮的第二個困難,來自耶穌身邊的人,他們本應幫助瞎子接近基督,但却相反,他們也是一個障礙。今天,我們通過門徒團體見到了師傅,但有時,他們用自己的生命掩蓋了耶穌有關人的提議的光明。我們在基督的福音中追隨祂的光,但即使是這福音,也有可能被那些宣講者所遮掩,被毀壞,適應了我們人類的推理。這些尋找光明的困難必須被考慮到。
而且,我們此刻會期望,瞎子呼喊之後,耶穌會立即給他帶來光明。我們已經看到,這條路非常狹窄,因此,耶穌已經注意到了這個瞎子。這是個比喻。瞎子需要有人陪同去見耶穌。他不是一個人去的。這個細節也給我們帶來了一個訊息。讓我們聽一聽:
耶穌就站住說:「叫他過來!」人就叫那瞎子,給他說:「放心!起來!他叫你呢!」
耶穌的聲音並沒有直接傳到瞎子那裏;有些人負責傳遞它。這些傳遞者是誰? 他們代表了師傅的真正門徒。他們對有困難的兄弟姐妹的求助很關注,很敏感。例如, 一個真正的基督徒,上主的天使,是一個同事願意向他傾訴不滿和擔憂的人;因爲他 意識到他同事正處于生命的混亂狀態。
這時,真正的門徒會停下來傾聽,歡迎這位兄弟或姐妹發自內心的求助,並陪同他到基督那裏去。那麽,這些天使該如何接近有困難的兄弟或姐妹,該如何幫助他們呢?他們用三個動詞告訴我們。第一個,他們要說的,是「鼓起勇氣」。基督徒知道,無論誰讓自己的眼睛被福音之光打開,都將面臨一個不容易的人生選擇;他也將蒙召做出徹底的改變,這就是爲什麽第一個要領是:「要有勇氣,要意識到跟隨耶穌給你的光是不容易的。」
第二個,「起來」。它的希臘文是「egéirein」,意思是復活,一個生命爲你而開始,這是一個全新的生命,就如一個復活的人;一個要求很高的生命,但也是唯一值得的生命。
第三個動詞:「祂叫你」。祂叫的正是你;這不是祂向人類提出的普通建議; 祂對你很感興趣,你在祂眼裏是寶貴的,祂想與你建立一種愛的關係。所以,你們看到與基督之光的相遇是如何取决于這些福音的傳遞者的,他們接近兄弟姐妹的方式不是威脅,而是以師傅的溫柔。現在,這個瞎子走上前去接受基督的光。我們要注意他的每一個動作,因爲聖史馬爾谷注意到了這些手勢,因爲它們都包含了要給我們的訊息。讓我們來聽一聽:
瞎子就仍下自己的外衣,跳起來,走到耶穌跟前。耶穌對他說:「你願意我給你做什麽?」瞎子說:「師傅!叫我看見!」耶穌對他說:「去吧!你的信德救了你。」瞎子立刻看見了,就在路上跟著耶穌去了。
我們會從馬爾谷那裏期望不一樣的場景。他應該告訴我們,有人走到巴爾提買身邊,把他扶起來,然後把他的外衣放在他肩上,保管好他外衣裏的幾個硬幣;然後扶著他,將他領到耶穌跟前。然而相反,馬爾谷告訴我們,這個瞎子跳了起來,把外衣連同裏面的一切都扔掉了,然後跑向耶穌。
作爲紀事,這一幕不是很合理,但事實上,它不是紀事,它是一個象徵性的場景。首先是外衣,像所有的乞丐一樣,巴爾提買把它放在膝蓋上接受施捨;他把它全部扔掉的動作,表示他完全徹底地脫離了他所處的狀態。到那一刻爲止,他對他之前所過的生活不再感興趣;他把它扔掉了。
這個動作清楚地讓人想起馬爾谷時代團體中的慕道者的動作,他們在被浸入洗禮池,即所謂的啓迪之源之前,丟弃了他們的舊衣服。這表明他們拒絕了到那時爲止的外邦人的生活。在當時的文化中,衣服指代一個人的行爲;因爲,就像我們通過衣著來識別一個人一樣,我們也通過行爲來識別一個人。在這裏,他/她那墮落的生活被丟弃了,這是他/她在洗禮之前所過的生活,現在被捨弃了;因此,所有與接受基督之光照的人的選擇不相容的行爲,都必須被丟弃。然後,受洗者穿上了一件新的發光白衣,這表明從那時起,他/她這個人必須活出納匝肋人耶穌那發光的生命。
然後耶穌問這個瞎子:「你願意我給你做什麽?」這似乎是一個無用的問題, 然而相反,它非常重要;我們應該聽到這個對我們說的問題。上個主日,我們已經聽 到,載伯德的兩個兒子被問及這個問題。耶穌問他們:「你們願意我給你們做什麽?」意思是:你們希望從我這裏得到什麽?這也是對我們提出的問題,我們希望從納匝肋 人耶穌那裏得到什麽?載伯德的兩個兒子對他說:「我們期望從你那裏得到榮譽、有 名望的地位、這個世界的成功、金錢、光榮。」而耶穌對他們說:「你們不知道你們 所求的是什麽;我從來沒有許諾過這些事。」這個瞎子提出了適當的要求;他要求了 耶穌所要給的東西,即祂的光。這樣,他就能看清楚,知道自己的生命要往哪裏去。 巴爾提買說:「師傅!叫我看見!」
其中的希臘動詞是「anáblepo」,意思是:「我想向上看」,迄今爲止,我都 在向下看,看那些給我的施捨;現在,我想向上看。其實,耶穌對他說的是:「去吧! 你的信德救了你。」你已經相信我能給你的禮物是我的光,這就救了你;我給你這光, 你將看到世界、你的生命、所有的現實,就像天主所看到的那樣;因爲,現在你知道 你要去哪裏,知道如何行動而不誤入歧途,不被死亡之路所誘惑。
我們都有這樣的經歷:在某個環境中,有時被霧氣籠罩,有時則是在一個陽光燦爛的日子裏;周圍的事物都是一樣的,但我們所看到的,在有光和無光的時候却是不一樣的。這就是那些接受了基督之光的人身上所發生的事情:世界、生命、萬物和現實,都沒有變;但他們看待它們的方式變了。生活、痛苦、喜樂、死亡、節慶、哀悼都依舊,但是,當你們有了基督之光,你們就會有不同的看法,就會明白它們的意義,就能學會去愛每一個現實。
「『去吧!你的信德救了你。』瞎子立刻看見了……」希臘動詞「向上看」再次出現了。現在,他已經得到了只有天主才能給的光。「(他)就在路上跟著耶穌去了。」現在,他跟隨耶穌的方式,是跟隨他(耶穌)這個人,即跟隨他降服生命,而不是像載伯德的兩個兒子那樣,尋求這個世界的榮譽和光榮。向基督提出正確問題的人,就會得到祂所要給我們的東西:那使人活出基督之生命的光。
祝大家主日快樂,並過好新的一周。
常年期第三十主日(乙年)拋下外氅,為了能看見
荷馬是看得見的,但是被描述為盲人。實際上這是對神啟示的人的象徵,表示他們進入常人看不到的深刻真理,需要對這個現實世界閉上眼睛。在古代希臘,包括算命、占卜,說預言、看星象的,都被視作盲人,因為他們需要避開騙人的外表,掠過塵世的重負,以便接受神祇的光照和思想。
他們對真理的熱情追求和對智慧教育的承諾值得讚揚。然而,面對人類宇宙的巨大謎團,他們不得不投降,只有在黑暗中摸索,他們仍然是「盲目」的。 逍遙派哲學家都身披外衣,象徵他們是愛好智慧的人。他們繞著雅典衛城漫步,討論著真理。學者,伊壁鳩魯 和斯多葛學派討論痛苦、喜樂、快樂和生命的意義。在雅典,被西塞羅描述為「所有希臘的明燈」,所有的人 — 好像是盲人 — 只將眼睛渴望地轉向光明。但是,世界的光明卻偏偏不是從這個城市出現。
羅馬帝國當時是提庇留皇帝統治,加里肋亞山區,來自納匝肋的一個木匠開始宣講福音。「坐在黑暗中的百姓,已看到一道皓光」(瑪4:16)。對於古代哲學家們,拋下外衣的時間到了,他們要抬起目光:「使旭日由從高天照臨我們,照亮那坐在黑暗和死亡陰影裡的人」(路1:78-79),引領盲人的腳步,走向和平的道路。
為了更好地理解這樣的訊息,現在讓我們重複以下的話:
塵世的提議把我捲入黑暗,福音終於帶來光明。
讀經一 (耶31:7-9)
上主這樣說:
你們應為雅各伯歡呼,向為首的民族喝采,
傳揚稱讚說:上主救了自己的百姓,以色列的遺民。
看,我由北地引他們歸來,從大地的盡頭召集他們,
其中有瞎子,有跛子,有懷孕的和正在生產的,形成一大隊回到這裡來。
他們含淚前行,我卻撫慰引導,領他們踏上不會跌倒的坦途,
來到溪流旁,因為我是以色列的慈父,厄弗辣因是我的長子。
「哀歌」在字典中被解釋為:長篇的討論。耶肋米亞先知因其對於毀滅和災難懲罰的宣告而聲名卓著。不過,在他的生命中有一些時間是投身於令人鼓舞的預言,宣告喜樂的訊息。那是賢明君王約書亞開始深刻的宗教改革、征服撒瑪黎雅人,為以色列帶來繁榮,獨立於亞述統治的一段時間。這些預言,分為四章,聖經學家稱其為「安慰書」(30-33),是一系列投身於喜樂和節日的邀請,因為天主仍然愛著以色列(耶31:3;15-20),而且正在準備給予以色列豐厚的恩賜:把流放尼尼微的人民帶回故土。今天的讀經就是選自耶肋米亞書的這一部分。
他先是邀請人們讚美天主,歌頌天主的名,為祂鼓舞歡欣,因為他在神視中已經看到流放的以色列人民正在回歸故鄉。他看到盲人、瘸子、懷孕的女人和正在生孩子的女人。 這個隊伍的確很特殊,沒有人敢於想像他們能夠走完行程,這樣的人群一定腳步遲緩,問題不斷發生。他們的狀況也讓人失望:盲人沒有能力看到前方,瘸子沒有能力健走,婦女或者因懷孕而腳步沉重、或者因生產而虛弱無力。把這樣的隊伍帶到目的地真是個奇跡。
然而,就是這些人特別吸引了上主的關注,以無限的憐愛引導他們回到故鄉的家園。天主愛護每一個人,但是特別關懷身陷困境中的人們。不只是流放尼尼微的弱者,所有類似他們的人,天主都會親自俯身把他們帶入生命。 這些流放尼尼微,遠離故土的人們,象徵所有曾經遠離天主的人們;他們一度成為惡習的囚徒,壞習慣的奴隸,罪惡的臣服者,一度再沒有能力回歸天主,甚至可能不再希望回歸天主。如果獲得解放重新得到自由,只依靠這些人自己,依靠他們個人的倫理力量,那麼實在具有完全充足的理由讓他們永遠沉淪為奴。
甚至流放的人群也認為自己是那些失敗者的殘餘,但是天主重新開始了以色列的歷史。 讀經的最後一部分(9),耶肋米亞回顧當年出離埃及的情況,藉以敘述新的回歸。他們越過沙漠,沒有任何困難,沒有疲勞,沒有饑渴,如同當年他們的祖先從埃及法老手中逃離時一樣。天主給他們安排了溪水,開闢了坦途,使得整個行程輕鬆愉快。
先知安慰的話語在今天的彌撒中再次宣告,提醒我們那些流放者的歷史就是今天我們的故事。離開上主的人都會有「哭泣」的經歷(9),但是回歸的道路雖然有挑戰及困難,但也心滿意足,就像許多湧入曠野的水泉一樣,主承諾讓我們相遇。
讀經二 (希5:1-6)
事實上,每位大司祭是由人間所選拔,奉派為人行關於天主的事,為奉獻供物和犧牲,以贖罪過,好能同情無知和迷途的人,因為他自己也為弱點所糾纏。因此他怎樣為人民奉獻贖罪祭,也當怎樣為自己奉獻。
誰也不得自己擅取這尊位,而應蒙天主召選,有如亞郎一樣。照樣,基督也沒有自取做大司祭的光榮,而是向他說過:「你是我的兒子,我今日生了你」的那位光榮了他;他又如在另一處說:「你照默基瑟德的品位,永做司祭。」
希伯來書的對象是皈依基督的猶太人,他們對耶路撒冷聖殿仍然充滿眷戀,對那裡輝煌的禮儀念念不忘,常常面臨返回古老敬禮的誘惑。 書信的作者,是一位精通聖經和以色列民族傳統的知識份子,他很明白這些兄弟們的困難,耐心給他們講述,與舊約相比,基督是無限超越其上的大司祭。
今天的讀經主要關注聖殿祭獻中司祭的特徵。他們都是被天主所揀選。如果沒有天主的召叫,如亞郎,就不可能獲得這個榮譽。其次,他們都是人,不是天使,事實上只有在肉體中經歷了脆弱的人才可能理解人的脆弱、體諒兄弟的罪過,寬容他們,團結他們。(1-4)。
耶穌都具備了這兩個特徵。 他沒有擅取大司祭的尊位,而是天主聖父授予給他。(5-6)他完全像我們一樣是人,除了沒有罪;他也經歷了痛苦和疑惑,因此有能力體諒我們的罪過。(7-10)
這篇讀經給予的安慰不只是針對懷念舊宗教的希伯來人,也是為了我們今天的基督徒,他們可能也對自己的文化傳統戀戀不捨,對祖先的教導念念不忘。今天教會在聖經和聖體聖事中,把基督交付給我們,這雙重的營養美味無窮,比過去的任何食品都更加富有力量。
福音 (谷10:46-52)
他們來到了耶里哥。耶穌和他的門徒及一大群人,從耶里哥出來的時候,有一個瞎眼的乞丐,即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。他一聽說是納匝肋人耶穌,就喊叫說:「耶穌,達味之子,可憐我罷!」
有許多人就斥責他,叫他不要作聲;但他越發喊叫說:「達味之子,可憐我罷!」耶穌就站住說:「叫他過來!」人就叫那瞎子,給他說:「放心!起來!他叫你呢!」”瞎子就扔下自己的外衣,跳起來,走到耶穌跟前。耶穌對他說:「你願意我給你做什麼﹖」瞎子說:「師傅!叫我看見!」耶穌對他說:「去罷!你的信德救了你。」瞎子立刻看見了,就在路上跟著耶穌去了。
今天的讀經是馬爾谷福音中心部分的結尾,在這一部分,耶穌澄清了哪裡是祂的旅程目的地,也向願意追隨祂的人們提出了嚴格的倫理要求:無償的愛,毫無保留地放棄財富和野心,無私地為兄弟姐妹服務。
耶穌的旅程已經走了一大部分,祂從加里肋亞出發,沿著約旦河下行,現在來到了耶里哥。僅僅只差二十七公里,目的地即到了。他將開始踏上通向聖城的路,和祂在一起的有祂的門徒們和許多群眾。(46)
從歷史的角度來看,許多人跟隨著耶穌同行是有可能的,因為為了慶祝逾越節,無數的朝聖者都在走向耶路撒冷;不過從神學角度看,則讓人驚奇。我們無法理解為什麼在耶穌一再預言他馬上面臨的悲慘命運之後,仍然會有大群的人跟隨祂。祂告訴了他們祂必須喝苦杯、被仇恨淹沒、被迫害,直到被殺死。(谷10:38)
只能有一種解釋:跟隨祂的人們沒有理解,或者不願意理解祂的話。甚至門徒們也仍然繼續編制自己的光榮默西亞美夢。他們內心仍然幻想著,希望那些暗淡的宣告只是老師在心情不愉快時的反應,他們相信在最後一切都將凱旋。
他們的精神狀態像盲人,眼睛阻擋光明的進入,對色彩無動於衷。老師先是無可奈何地譴責他們:「你們還不明白,還不瞭解嗎﹖你們的心仍然遲鈍嗎﹖你們有眼看不見,有耳聽不見嗎﹖」(谷8:17-18),然後開始著手醫治他們的盲目,這非常艱難,需要通過很多程式,好像治癒貝特賽達的盲人那樣(谷8:22-26)。瑪爾谷福音的中心部分全部都是為了這個治癒。
現在到了耶里哥,在上耶路撒冷之前,耶穌完成了另一個奇跡,展現了另一個記號:治癒另一個盲人。逾越節期間猶太人捐獻和施捨非常慷慨。他們感覺到有義務讓那些不太幸運的人們也加入到節日的喜樂中。乞丐們聚集在耶里哥城外,那裡是上耶路撒冷聖山道路的開始,是向前往耶路撒冷朝聖的人們祈求施捨最理想的地方。
在這些坐在路邊乞討的人中,當耶穌和祂的門徒們路過的時候,有一個盲人,名叫巴爾提買。 三部對觀福音都記載了他與耶穌的相遇,其意義遠遠超過歷史事實。馬爾谷意圖是把它轉借為一個寓意故事,比喻人被基督照亮。巴爾提買,代表追隨耶穌的弟子們,終於睜開眼睛,看到基督,並且決定跟隨祂繼續前行。
我們需要關注治癒的階段。第一個場景是:坐在路邊(46)。生活,意味著運動、計畫、建設、追求理想。巴爾提買與其說是生活,不如說是苟且偷生。他不能運動,只能重複同一個動作、同一句話,每一天都困在同一個環境下,不幸的命運讓他無法掙脫。
他代表那些還沒有被福音照亮,沒有接受逾越節光明的人們。生活沒有目標,在黑暗中摸索,參與了出生,生死的神秘和永恆的繼承。「祈求施捨」(46)。他不能自立自足,需要向別人祈求一切,甚至情感上也取決於他人,取決於外來的東西和事件。
通向治癒的第一件事情,是讓他明白他所處的狀態(47)。只有當一個人明白了他所處的狀態是沒有意義、不能接受時,他才可能開始尋找出路。確實有人習慣了那種狀態,迷戀上了病態的生活,懶惰地喜歡依靠施捨,不追求改善。這是最可怕的。不過巴爾提買還沒有陷入到那種黑暗中。
有一天他意識到,自己的生活中有什麼東西需要改變。他感覺到需要與耶穌交談(47-48)。他明白耶穌正在為他預備新生活。他希望與「達味之子」相遇,聆聽他治癒的聲音,打開眼睛。他克服了猶豫和害怕,尷尬和羞愧,他向耶穌呼求,他不想停留在原來的生活狀態中。
治癒精神上的盲目也需要從內在的不安和覺醒開始,開始拒絕那種沒有價值和沒有理想的生活,由內在的不滿足推動下,開始尋找另一種可能性,關注新的談話,尋找更加有價值的倫理模式。 與跟隨耶穌的人們相遇是朝向光明的第一步(47)。在到達耶穌之前,先與門徒們遭遇,超越各種困難。需要反省自己所做的是否有意義,注意自己的方向是否正確,可能在前進的道路上會遇到很多阻礙,在與天上光明的相遇中也會感受到挫敗。尋歡作樂的同事、生意不清白的同盟,可能還有善心的朋友,他們都可能成為阻礙;要求你沉默,苦口婆心建議你不要費心考慮信仰問題,嘲笑你心靈的渴望,譏諷你心理不正常。
面對這些反對,這個盲人沒有氣餒,他繼續呼求光明,對自己的尋找不感到羞愧,不掩蓋自己的焦慮。他呼求幫助,請求打開他的眼睛。那些陪伴耶穌的人也可能形成阻礙,推開尋求福音光明的人們。可能難以理解,他們自從加里肋亞就跟隨了耶穌,長久聆聽祂的話語,已經成為祂的弟子,但是仍然可能在精神上是盲目的(谷8:18),對追求耶穌的人形成阻礙。
這事情就是發生在耶里哥,那裡「許多人訓斥巴爾提買,讓他沉默。」今天這種情況仍然發生在我們的生活中。 要看我們是否真的被耶穌照亮,或者只是物質方面的誘惑吸引我們。最簡單的方法就是看我們對窮人的呼求是不是敏感。如果討厭他們或者裝作沒有聽到他們的呼求,或者保持沉默;如果操心於認為更加宏偉的規劃,沒有時間顧及摸索在黑暗中的人的急需;如果認為還有比停留下來聆聽、理解和幫助希望與耶穌相遇的人更加重要的事情……,那麼,即使無可指責地滿全了所有的宗教虔誠,他,仍然是盲人。
耶穌聽到了巴爾提買的呼求(49),祂讓人們把他帶到跟前。 祂的召叫不是直接達到盲人耳朵中,而是有人把聲音傳遞過去。 這些中介人代表真正跟隨耶穌的人,他們敏感於追求光明的人們的呼喊。只有那些付出時間和心血注意聆聽身處困境中的兄弟姐妹呼求的人,才會有鼓勵的話語,指示給盲人通向耶穌的道路。
對那些陷於錯誤黑暗中的人,譴責沒有用,只有邀請他們看到喜樂和希望才能夠拯救他們:「放心,起來,祂在叫你啦!」(49)這時我們來到了最後一程。盲人跳起來,拋下外衣,跑向那位能夠給予他新生命的人。(50 這一系列的動作真的難以想像,不是一個盲人通常的表現。按照常理,他應該整理自己的外衣,整齊的披在肩上,步伐有些緩慢,由人陪著帶到耶穌跟前。可是他卻一下子拋掉一切,跳起來,一直跑向耶穌。
這樣的場景充滿象徵意義,有著深刻的神學思想。在以色列,外衣是窮人唯一的財產,「若是你拿了人的外氅作抵押,日落以前,應歸還他,因為這是他唯一的鋪蓋,是他蓋身的外氅;如果沒有它,他怎樣睡覺呢﹖」(出22:26)像其他乞丐一樣,巴爾提買也把大氅放在膝蓋上,盛放別人施捨的一些面餅碎屑。他拋棄外氅和施捨物的動作,表示他徹底拋棄一切,對過去的生活方式不感興趣,表明他完全脫離過往的生活方式。
這個動作也是基督徒團體中,慕道者在洗禮那天所做的。他們扔掉舊衣服,拋棄一切阻擋他們走向耶穌的障礙;也是表示拋棄過往的生活方式,與壞習慣決裂,扔掉一切與耶穌的要求不相符合的喜好。
故事的結尾是耶穌與盲人的對話。(51-52)基督要求每一個尋找光明的人進行信仰宣誓,相信祂可以打開盲人的眼睛。與基督的相遇,與祂的光明相遇,把人帶入一個不容易的生活環境中。.
巴爾提買在遇到耶穌之前,曾經是坐著的,現在他應該行走;過去他有一份工作,不論它是好是壞,夠他填塞肚子;現在他需要去發現新的謀生之路;過去他有停留的地方,有熟人,有朋友,現在他需要去冒險,去艱難地尋找。
人如果想靠近耶穌,那就不要幻想享受舒適的生活,逃避困難。巴爾提買的經驗告訴我們,接受了光明的人,他的路程是艱巨的。他需要重新反省自己的生活習慣、言談舉止、喜好、友誼,要求徹底更新生活方式、思想和財富,要求反省自己的一切,清醒地活著,再不能糊裡糊塗混日子。
誰希望被基督所照亮,就需要在陳舊的外氅和光明之間作出選擇。
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