谷1:21-28

乙年常年期第四主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好。

在上周的福音中，我們聽到了耶穌開始其公開生活的宣告。祂說：「天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」這意味著舊世界，一個不公正、暴力和虐待的世界已經結束，新世界已經開始。那兩對兄弟，他們是加里肋亞湖上打魚的同伴，四人都是湖北岸的Bethsaida城的人，他們對耶穌說了「是」。他們信從了祂，離開了船、網和父親，跟隨了祂。

他們腦中關於天主的國的概念還遠未明確，然而，他們支持祂，並跟隨了祂。對那些信靠耶穌的人，祂將漁人的任務委託給他們，為將人們帶出舊世界，而進入天主的國。今天，這四個人和耶穌一起，度過了第一天。

讓我們聽聽，這一天從哪裡開始，發生了什麼：

他們進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人都驚奇祂的教訓，因為祂教訓他們正像有權威似的，不像經師們一樣。

安息日開始時，耶穌和前四個門徒所組成的小團體開始行動。他們要去哪裡呢？他們要去履行他們的使命，這使命就是「漁人」，將人從舊世界帶出來，並將他們帶入新世界，帶入天主的國；我們以為他們會首先將網撒向某處，在那裡，人們沉于惡水之中，水已到脖子；那裡有稅吏、罪人、生活可疑的婦女、腐敗之人、暴力者、喜歡使用武器者。

這些都是應該首先被「打撈」的人。然而相反，他們將網撒向了會堂這樣的神聖之地，人們在那裡祈禱，聆聽天主的話，那是好人常去的地方。如何理解他們首先去那裡，去會堂裡「漁人」？因為耶穌想要取得的第一個解放，就是要將人從宗教機構中解放出來，這宗教機構仍向人們灌輸著錯誤的人與天主的關係。

在會堂裡的辣彼們的教理講授中，天主被描述為立法者，祂頒佈了美好的戒律，然後，監守人們，獎賞那些遵守誡命的人，並嚴懲那些違反誡命的人，也許會給他們降下災難、疾病、瘟疫。耶穌要將人從這種教理中解放出來。除非你消除這樣的天主圖像，否則你不可能參與到天國的「新」中。

這就是為什麼耶穌要從會堂開始，從神聖的地方開始。確實，在《馬爾谷福音》中，我們發現耶穌三次去到會堂，每當祂進入會堂，總會發生衝突。今天，我們將看到，耶穌在會堂內與令人喪失人性的邪惡勢力碰撞。後來，某個時候，總是在葛法翁的會堂裡，耶穌將治癒一個手癱瘓的人。並且，會堂裡的法利塞人的反應是：這個人不守安息日，因為我們所教的傳統要求在安息日不能醫治人，因為重要的是要遵守秩序，不能在安息日工作。而耶穌要把人從這種宗教傳統中帶出來，這傳統與天主唯一感興趣的東西——愛人——是相抵觸的。耶穌第三次進入會堂是在納匝肋，祂將被驅逐，因為那裡的人被傳統的宗教信條所束縛，並且不想讓自己得解放。

在會堂裡教導這種教理的人是誰呢？他們是經師和辣彼們。這個辣彼機構是在巴比倫流亡期間發展起來的，那時司祭已經失去了重要性，因為已經沒有聖殿可以獻祭了；可以讓流亡者聚集一起聆聽聖典的會堂就應運而生了，並且，那些誦讀和解釋經文的人是經師。即使流亡結束了，聖殿也重建了，辣彼們也還總是有很大的重要性，因為他們是百姓的參照點，是灌輸教理者，他們的話被當作天主的話。他們投入一生去研究天主的話，當他們到了45歲的時候，也就是年老的時候，他們就接受了傳達梅瑟精神的授命。

這就是他們有威望的原因。問題是這些辣彼按照自己的信念、自己的想法來解釋天主的話，歪曲天主的話的意思。耶肋米亞已經說了：「因著你們的解釋，你們這些辣彼已經將主的法律編寫成了謊言。」

對我們而言，這個訊息是很及時的。我們參與基督徒團體的生活，我們聆聽教理講授，但讓我們試問自己，我們是否也要讓自己從某些宗教的信條中走出來，讓自己的思想和心靈被洗淨，洗淨某種仍屬外邦人的，與耶穌臉上所閃耀的天主面容不符的天主圖像？除非我們走出這種已根深蒂固，但卻不是福音的教理，否則我們永遠不會讓自己完全參與耶穌所提出的新世界的提議。

當耶穌開始在會堂裡講道時，每個人都對他的教導感到驚奇，因為祂帶著權威教導。帶著權威教導是什麼意思？淳樸真誠的人立刻認識到，天主的話在某個信息中呈現了；人們知道先知以天主之名說話，同樣的事情也發生在那個會堂裡，他們注意到辣彼們的教理和天主話語的「新」之間的不同。

耶穌的話語是挑釁的，刺激的，它不讓事物維持現狀。另一方面，辣彼們的話使一切都維持安靜，沒有打擾任何人。其實，你可以立即看到結果，看到兩種教導的區別。當耶穌開始在會堂裡講道時，一些不尋常的事情發生了；祂的話和訊息引發了奇觀。

我們在今天的福音中，將聽到耶穌在會堂裡的醫治故事，我們將把這個情節作為一個比喻來讀。耶穌想要我們明白，當祂到來時，當祂的福音到來時，世界會發生什麼；總是發生奇異的事情。

讓我們聽一聽：

當時，在他們的會堂裡，正有一個附魔的人，他喊叫，說：「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！我知道你是誰，你是天主的聖者！」耶穌斥責他說：「不要作聲！從他身上出去！」邪魔使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。

在他們的會堂裡，有一個人附魔了。我們說「在他們的會堂裡」，是因為這個神聖的地方已經被經師和辣彼們佔有了，他們不如實教導天主的話語，而是向人們灌輸人自己發明的傳統。

這個附魔之人身上的不潔之靈是什麼？在耶穌的時代，人們沒有我們今天所擁有的科學知識。即便如此，對他們而言，某些疾病就只是疾病。如果有人從樹上掉下來，癱瘓了，他們不會將此解讀為有邪靈、魔鬼。相對的，如果是精神或心理疾病，如癲癇、神經症、精神分裂症、因中暑而頻發的疾病，他們會說，是有邪魔，導致了此人做出與健康之人不同的行為和動作。他們稱這些為附魔。

那他們會如何醫治這些病人呢？自古以來，所有的宗教，都會採用驅魔的方式，儀式、近似於魔法的手勢，口念神秘的咒語，以名人的名義祈求。耶穌的驅魔，與世俗和環境中的驅魔完全不同。耶穌從不使用迷信的手勢或魔咒，只是宣佈一句話就治好了病人。

但是，為什麼耶穌也提到被驅逐的邪魔呢？這並不是說存在魔鬼；祂用祂人民的語言，適應大眾的認知，以他們那個時代的文化範疇來對待疾病；祂和他們一樣，也說有邪魔。其實，聖史路加告訴我們，當耶穌醫治伯多祿的岳母時，他斥退熱證。這不是說祂認為熱證是魔鬼；這只是當時人們常用的語言，耶穌也用了。

事實是，耶穌的話能治癒人，使人人性化。是不潔之靈佔據了此人。當我們說「靈」的時候，我們指的是一種力量，一種會移動的能量，這能量可以驅使人走向生命或死亡。如果它引領人走向生命，如果它是使人行為良好並人性化的力量，那麼，他們說它是一個純潔的靈，來自天主。相反，當人身上的這個力量使其做出非人性化的行為時，它就會被說是死亡之靈，不潔之靈。

在會堂裡，有一個被死亡的力量所附的人。他似乎不是在禮儀開始後進去的，他似乎是安靜地呆在會堂裡，不打擾任何人，安靜地呆在那裡；而當耶穌開始宣講時，當耶穌開始教導時，他就爆發了。為什麼這個人會有此反應？

這個人一直以來都只聽辣彼們的教理講授；會堂裡辣彼們的教導是他一直在聽的，所以他一直很平靜，沒有被他們的教理所干擾，但是，有人進來了，並以與辣彼們不同的方式談論天主，他如實地教導天主的話，而不是按照傳統；此時，那人內的邪魔爆發了。

為了理解，只要想想我們今天也能澄清的東西就夠了。一個已將天主圖像內化為「正義」的人，從小，他就一直只聽這種說教，一直保持平靜，直到有講新語言的人來了，然後他內的邪魔使他叫喊，想頑固地捍衛他一直內化為信條的東西。他不知道自己附魔了，邪魔促使他保護這個魔化了的錯誤的天主圖像。說話的不是他，而是在他內的邪魔。或者，如果一個人一直在聽的講道，是認為死刑和戰爭都是正義的，那麼，當有人以福音之名開始講不同的語言時，那個一直在聽古老的教理講授的人，會立即有所反應，為保護那傳統思想。又或者，一個人從小對教會的印象是：金字塔形的，等級制的…….在議會期間，這個金字塔形的圖像被顛覆了。教會是天主的子民，在天主的子民中，天主子民的僕人就是那些維持這個團體團結的人。

所以，那些一直所聽到的是舊的傳統圖像的人，當他們聽到新的圖像時，他們內的邪魔就會引導他們去保護那傳統教理。我們要小心，他們可能是經常去教堂的人，屬於虔誠的團體，然而，他們可能附魔。如果我們不允許自己從這些邪魔中解脫出來，使我們解脫的不是迷信和驅魔的手勢，而是福音的話語，基督的話語；那麼，我們要謹記，這些邪魔會保護它們自己。

而事實上，這個附魔之人是怎麼說的？「你竟來毀滅我們！」他是用複數說的，因為這些邪魔是很多的，許多這樣的邪惡力量，把你引向非生命，阻止你度一個真正的、完全的人類生活。讓我們想想這些力量，它們使人道德放蕩，使人失去也許是最神聖的價值，或者使人有仇恨和暴力的衝動；它們是死亡的力量，是魔鬼的力量。我們想想那些促使人們把生命與財產、金錢捆綁在一起的衝動，或者是支配和享受生活的欲望，就是這些。

這些邪魔為他們做選擇，它們不是具象的魔鬼，它們是每個人身上存在的這些邪惡力量。但是，比這些負面力量更強大的是基督的聖神。

耶穌做了什麼？祂斥責那邪魔，祂說：「不要作聲！從他身上出去！」耶穌沒有用魔法般的創造或手勢，只是說：「閉嘴，出去」，就沒有其他了。這為我們而言是一個重要的訊息，讓我們知道如何應對這些引導我們走向非生命的邪魔。我列出了其中的一些。我們不必與它們爭論對錯，因為如果我們與這些邪魔對話，它們就贏了，它們會成功說服我們，使我們讓其在我們內獨善其身。耶穌切中了要害。

我們舉一些例子：邪魔提議什麼是美，什麼是醜，什麼是好，什麼是壞，但不是依照天主的話；是它自己告訴你什麼是美，它有千萬個盟友，告訴你要讓自己適從別人的做法和想法，大家所認為的是對的。如果你讓它說話，它就會像創世紀故事中的蛇一樣，蠱惑你。立即把它扔出去，使它閉嘴，告訴它：「這不是不潔之靈的家，而是天主之神的家，就是這個人。」另一個例子，驕傲之魔，它告訴你，你要表現出自己比別人高級，別人與你相比什麼都不是。他們要向你低頭彎腰，表示順服於你，因為你有很好的技能，這樣做是對的，因為精英之才配得這些，所以要維護自己。

如果你讓這個邪魔說話，你就會喜歡它，它會讓你相信，事情就是這樣的，做人就是要強加自己的意願於他人，並統治他人。是撒旦在說話，你甚至都不知道。伯多祿也不知道是自己內的邪魔在說話。他確信自己說的是對的，這是所有人的思維方式，不是天主的思維方式。讓我們好好想想，以分辨出我們生活中那些受不潔之靈推動的時刻。讓我們來識別這多種不潔之靈，死亡之靈。怨恨的不潔之靈告訴你，如果有人對你做了壞事，不應讓他逃脫，否則他不會吸取教訓。邪魔告訴你，在你看到他遭受和你一樣的痛苦前，你都會耿耿於懷；你必須為自己平反……否則你會陷入沮喪。如果你不像耶穌那樣立即讓它閉嘴，它還會建議你去殺人。當然，你不會去殺對方，但如果一場疾病將其帶走，你會很高興。你不是這些使你喪失人性的邪靈的家……驅逐它們；如果你不驅逐它們，你的行為就會回到像動物世界一樣古老的行為。

邪魔是非常危險的。它向人提議有關世界以及有關天主的錯誤觀念。天主是懲罰人的，是易怒的；祂是一個嚴厲的判官，如果你不道歉，祂就會懲罰你。你喜歡這樣的天主，因為祂的思維和你一樣。但要記住，是邪魔向你提議了這個錯誤的天主圖像。

當那邪魔受耶穌呵斥時，它使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。這個附魔之人的反應是粗暴的。這是為告訴我們，這些邪魔不會安靜地離開，它們之所以有這樣的反應，是因為它們想延續它們的統治。當耶穌被指控與魔王貝耳則步聯盟時，祂說，沒有人可以進入一個壯士的家，搶他的家具，除非先把壯士捆住，然後才搶他的家。耶穌說，這些邪魔很強大，但現在有一位更強大的來了，那就是帶著聖言和聖神而來的基督。

邪魔「使那人拘攣了一陣」。我們要記住：當一個人擺脫這些邪魔的束縛時，他（她）會感覺到內心深處的撕裂，因為他（她）非常依戀這種生活方式，這不是完整的人的生活方式，但他（她）依附於這種狀況，當天主聖言到來時，我們要記住，這種撕裂——放棄某些傳統，某些與福音不相符的信條——也會讓我們感到痛苦。

現在讓我們聽聽在場的人的反應：

眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」祂的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。

會堂裡那些目睹了耶穌之話所行的神跡的人，都敬畏祂。這不是一種對危險的恐懼，而是聖經中的「害怕（敬畏）」，是見證了某句話語所行的神跡後，感到驚愕、驚歎、驚喜。這話語的力量不是來自人，而是來自神，因為只有神的力量才能戰勝一些邪魔。

這個訊息對我們很有意義，它對今天的生活非常重要。我們正處在一個邪魔所統治的世界裡，它使人喪失人性，甚至在教會裡也有邪魔的勢力，它驅使人尋求權力、聲望或經濟優勢。在這個世界裡，我們面對的是虛偽和謊言，在它們面前，人的力量很薄弱。或者，當我們看一些組織結構、一些機構時，它們似乎是邪惡的，使人民、使整個國家饑餓。又或者，我們所面對的某些文化、某些傳統，它們歧視婦女，歧視弱者。

這些邪魔似乎是不可戰勝的，不可戰勝的原因是，它們掌控著媒體，擁有經濟實力。它們似乎是無敵的。我們試圖用我們所有的人力資源來戰勝它們，但我們沒有成功。我們需要神聖的力量，而這神聖的力量就存在于福音中。

人類被造的很好，無論是屬於哪種文化，我們都是為福音而造。當一個人聽到福音時，福音就會深入人心，而那人就會認識到耶穌是對的，因為這是來自天主的話語，向我們提供了成為真人的途徑。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

常年期第四主日(乙年) 

神的力量在人的說話中

 

事實與說話，在現代人好像是對立；而對於古人，說話是思想的具體化，是感覺和情感的結晶。傳遞的不只是想法和訊息，而是表達發表人的創造性或破壞性。偶像不能成就好事，也不能做壞事，因為「有嘴卻不能說話」（詠115:5），而天主用祂的話創造了天地：「因天主的一句話，諸天造成；因上主的一口氣，萬像生成。他一發言，萬有造成，他一出命，各物生成」（詠33:6,9）。

因天主的聖言，創造了宇宙、保存了天地（伯後3:5-7）來到了世界，「成了血肉」（若1:14），讓盲人復明、啞吧說話、瘸子行走，給飢餓的人吃飯，給囚犯自由，給苦痛的人喜樂。他使罪人成為門徒、不誠實的稅吏成為宗徒、稅吏長成為亞巴郎的子女、強盜進入天國宴席的首位。

神父、父母和基督徒教育工作者常常說他們很失望，他們抱怨福音啟發的勸告好像落在聾人的耳朶中，或只有少許的影響。難道是天主的話語失去了效力嗎？如果不能改變思想和心靈，不是讓新世界萌芽成長，那就不是天主的話，那是人的話。這很容易被誤解，我們常常可能只是在宣講自己，卻自以為是宣講福音。好的勸戒，合理的警告，這個世界的智慧經常表明它們是有用的，但是它們從來沒有創造過奇蹟。 只有宣布的話是主人的話，奇蹟才會出現。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話 ：「我們不是宣講自己，而是宣講主基督的話。」

 

讀經一 （申18:15-20）

上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他。正如你在曷勒布集會之日，求上主你的天主說：「惟願我再不聽見上主我的天主的聲音，再不看見這烈火，免得我死亡。」

上主遂對我說：「他們說得有理，我要由他們的兄弟中，給他們興起一位像你一樣的先知，我要將我的話放在他口中，他要向他們講述我所吩咐他的一切。若有人不聽信他因我的名所說的話，我要親自同他算賬。但是，若一位先知擅敢因我的名說我沒有吩咐他說的話，或因其它神的名說話，這位先知應該處死。」

 

人在內心一直渴望超越時間和空間的限制，進入天主的世界，窺探神的奧秘和意願，了解過去，尤其是預知未來的事件。他們利用算命和占星，解讀夢境，通過禮儀獲得神諭，以便預防有威脅的負面力量。巫師、法師、占卦人、占星師、招魂師自古就存在於人類所有的族群中，都嘗試超越時空。在基督降生前一個世紀還出現了星象家。

從一方面來說，這種神秘學很有吸引力，讓人著迷，而且在某種程度上給人安慰；從另一方面看，也產生尷尬，因為它表示人面對超越自己控制能力的力量所產生的擔憂。

以色列人與其它民族非常不同，他們絕對拒絕這些神秘術，並且尖刻嘲諷那些允許做這些法術的民族（依47:12-13）。以色列人認為這些法術都沒有意義，因為是天主在引導歷史，不能容忍人懷疑天主的愛和關懷，所以法律規定：「在你中間，不可容許人使自己的兒子或女兒經過火，也不可容許人占卜、算卦、行妖術或魔術；或念咒、問鬼、算命和求問死者」（申18:10-11）。

那麼，人如何知道天主的意願和計劃呢？今天的讀經告訴我們唯一合法有效的方法就是通過先知。梅瑟描述這些人的特徵和職能，他們與巫師和占星術非常不同：先知是普通人，是兄弟姐妹中的一個，與君王不同的是他們不是由人民選出來的，而是直接由天主啟示的。天主向祂選中的先知，與他們溝通祂的想法和計劃，交給他們任務讓他們傳達給兄弟姐妹們，不能增加或者減少任何部分（15,18）。

梅瑟是先知的楷模：作為天主的發言人（16）。面對天主令人畏懼的權威，人民非常害怕，請求天主不要直接對他們講話，而是通過一個中間人轉告他們。梅瑟上到山上，會見天主，聽到天主的聲音，然後下山把聽到的話轉告百姓。這就是先知：「上到山上的人」，以某種方式作「上主的參議」（亞2:7），持續生活在與天主的對話中，在感覺和思想上都與天主不斷靠近，然後獲得力量和勇氣轉告給人民，甚至常常與人們的普通認識和善願相違背。

他們的權威來自哪裡呢？如果他們忠實地傳達天主的話，他們的話就擁有天主同樣的權威；如果他們宣講自己的想法，他們的話就沒有比其他一般人超越的價值。也可能發生這種情況，有的人以天主的名義發言，實際上是為其他神祇偶像說話。讀經告訴我們，這種人應該死，他們注定會失敗。他們的話不會有任何影響，隨風而逝不留踪影。 （20）

即使今日的人同樣渴望進入天主的奧秘世界，像過去的時代一樣，嘗試先知的代替品，找法師或者通神的人等等。這不是與天主相遇的方法。一個人不能像盜賊，穿越秘密裂縫那樣潛入天主的世界。天主希望透過先知，將祂的話語啟示給眾人。梅瑟祝願所有的人都成為先知，成為有能力聽到天主聲音的人，像他自己那樣（民11:29）。宗徒大事錄向我們肯定，因聖神在五旬節的傾住在人身上，所有的基督弟子都成為先知（宗2:17-18）。每一個基督徒被福音所照耀，都有能力辨識天主的願望，向兄弟姐妹溝通。

 

讀經二 （格前7:32-35）

我願你們無所掛慮：沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的，所掛慮的是世俗的事，想怎樣悅樂妻子：這樣他的心就分散了。沒有丈夫的婦女和童女，所掛慮的是主的事，一心使身心聖潔；至於已出嫁的，所掛慮的是世俗的事，想怎樣悅樂丈夫。我說這話，是為你們的益處，並不是要設下圈套陷害你們，而只是為叫你們更齊全，得以不斷地專心事主。

 

以色列和古代其他民族的人們一樣，不結婚和沒有孩子的男人女人被看不起，被認為不正常，或者魔法的犧牲品；他們被輕視，是因為不能傳宗接代，導致家庭和部落衰弱。「你們要生育繁殖」（創1:28）是天主給予人類的第一條命令。拉比研究說，傳宗接代非常重要，如果一對夫婦沒有孩子，丈夫就應該和妻子離婚，另外再找妻子生孩子，傳宗接代。

 

保祿給格林多人寫信，對這種傳統思想進行改革，請他們接受獨身，充滿激情地讚揚獨身生活方式，甚至降低對婚姻生活的評價。

 

勸告的開始是一系列的論證，他肯定婚姻是好的，是神聖的；但是有一種危險，結婚的人會陷於對現世生活的投入，會把天主放在第二位，甚至忽略天主。結婚的人，心也會不能專一在天主上，會追求這個世界的事情，討好妻子丈夫。而不結婚的人就可以全力以赴投身於天主的事業。 （32-34）

 

保祿並不是說獨身生活高於婚姻生活，也不是說夫妻恩愛和性生活讓人遠離天主。保祿只是單純地指出，沒有結婚保守貞潔的人不僅不應該被輕視，而且他們的生活方式更加成熟，更加有利於與天主結合。沒有自己家庭的人，他們的心能夠更加自由、更加徹底地投身於天主，為兄弟姐妹服務。他們像先知一樣是被天主特別揀選的，他們的選擇不是人的選擇，而是來於天主。

還有，獨身的人是婚姻生活中的人們的楷模。他提醒人們，婚姻生活屬於這個世界，不是最終的形式，只是過渡，注定要過去。在未來的世界，在天國，所有的人都好像天使，沒有妻子，也沒有丈夫。

保祿把獨身的貞潔生活看做恩賜，是服務天國和兄弟姐妹充滿喜樂的自由。但是如果遠離人群去尋找與天主的內在溝通，這種「貞潔」是假的，因為那樣只會關注自己，製造孤獨和憂傷。真正的貞潔不是遠離人群，相反，而是把愛心投向所有的人，接近他們，幫助他們。

 

福音 （谷1:21-28）

他們進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們非常有權威，不像經師們一樣。當時，在他們的會堂裡，正有一個附邪魔的人，他喊叫說：「納匝肋人耶穌!我們與你有什麼相干﹖你竟來毀滅我們!我知道你是誰，你是天主的聖者。」耶穌叱責他說：「不要作聲!從他身上出去!」邪魔使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。

眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事﹖這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。

 

耶穌在召叫了最早的四位門徒後（谷1:16-20），便選擇了在葛法翁定居，作為「他的城」（瑪9:1）。耶穌住在伯多祿的家裡，那是湖邊的一座房屋，離會堂很近。他在這裡開始講道、治癒疾病。馬爾谷在福音的開始講述這些，概括指出耶穌的作為，是為了告訴我們耶穌一直是在人群中，幫助人們。

在安息日，猶太人都進入會堂祈禱，聽讀經，聽經師講解天主的話。聚會由辣彼主持，每一個成年猶太男人都可以自我推薦或者被邀請讀經及評論經文。講道一般都很簡單：可以參考著名辣彼對於那段經文的解釋。用自己的觀點講解是非常危險的，至少可能被認為傲慢自負。

耶穌，像平常一樣，來到會堂參加聚會，他選擇了讀經。第一部分是選自法律書，其它的選自先知。閱讀第二部分時，如果願意也可以講道，耶穌利用人們專心聽講的機會和祈禱創造的安靜氣氛，宣講出他的信訊息，受到熱情歡迎：與經師不同，他的話充滿權威（谷1: 21-22）。他的講道受到熱烈歡迎，有可能是他並非簡單重複人們講過的話，而是對經文講出自己新穎的解讀。

在講道結束的時候發生了突發事件。角落裡坐著一個被邪魔附體的人，他本來一直很安靜，沒有打擾人們的祈禱、唱經和聆聽。突然在快要結束的時候，他開始猛烈攻擊耶穌。誰是這個附魔人呢？

耶穌時代的人不懂得我們現在的科學，不知道細菌、病毒、激素等等，把癲癇、神經病等所有心理或者精神疾病都歸為惡魔附身，不潔淨，因為它們會導致死亡。

所有的古代宗教都有驅魔術，是為了把人從惡魔下解放。按照一定的儀式和動作，常常類似法術，宣讀咒語，呼求重要人物的名字，以便獲得正能量的支持。

耶穌的驅魔方式與周圍的環境極不相同。 然而，在說話方式上，他適應了當時的思路，借助於他那個時代的文化範疇與疾病相互作用。 他和每個人一樣，講「邪靈」和「惡魔」。

我們再來看看「附魔的人」。在會堂禮儀開始的時候他已經在那裡了，一直很安靜。在某一個時刻，他突然發生了什麼，開始爆發咒罵。

很明顯在這個人內有兩種性格，他已經不再是自己的主人，在他內有邪惡的死亡力量控制，消滅他本人的能力，把他完全非人化。

在耶穌到來之前，會堂裡很安靜、和平，一切正常進行。其實惡神早已經佔有了那個人，不過只要不讓魔鬼很難過，他就可以保持安靜。

但是耶穌到那裡，這種安靜不能繼續。基督的臨在與魔鬼、與惡勢力不能相容。二者是對手，彼此不能相容，只能互相攻擊。

惡魔總是找虛弱的人附身。現在它感覺到強大的人（瑪12:29）來了，有能力摧毀它的王國，因此倍受驚嚇，喊叫出來兩個問題：「我們與你有什麼相干﹖你竟來毀滅我們嗎？」

惡魔用了複數人稱，這不奇怪，因為拉人離開天主和生命的惡勢力有很多，有許多勢力因為耶穌的臨在和話語感受到威脅。

耶穌沒有用他那個時代常用的方式，詛咒和法術回答它，而是給了它兩個絕對命令：「閉嘴！從他身上出去！」很簡單。惡魔馬上服從，所有在場的人都驚訝萬分，看到在他們中間興起了一位先知，宣講新教義，他的話語帶著天主的力量，擁有權威，也就是有能力實現自己所說的。

現在我們越過經文字面意思看一看。那個「被惡魔附身的人」代表一個人在遇到基督之前的狀態，因此仍然受惡勢力的控制。惡魔的力量推動憎恨，使人自私，煽動不正義和暴力，貪婪金錢、權利的慾望.....

「魔鬼」是使自己成為那些入的主人並不想被打擾。他們命令、講話、推動，只要不造成大的損失，一般人們都傾向於讓他們在平靜中，不理會他們這種非人道的生活和被惡勢力操縱的狀態。

耶穌卻不是這樣，耶穌是解放者。 他與這個負面的現實鬥爭。，因為他知道自己可以依靠「強大」而有效的說話。

 我們也可以理性地設想，這個附魔的人參與會堂禮儀可能不是第一次，所以是經常聽聖經，也尊重講道，可是他的狀態並沒有任何改變，這不是因為天主的話沒有效力，而是辣彼錯誤的論述和解經削弱了天主話語的治愈力量，阻擋了驅魔的能力。

而耶穌出現的時候，一切都改變了。在人身上產生了奇蹟轉化，因為他以「權威」講話，讓附魔的人不舒服，所以開始以暴力反抗。魔鬼不願意主動接受命令，它要堅持，要繼續控制它的犧牲品，所以它開始大呼小叫。

這種鬥爭表現了惡勢力的固執和反抗，這些惡魔存在於人身上、在社會中、在意識形態中、甚至在宗教及民間機構內。它們控制著、操縱著，當一旦被打擾時，他們就開始反抗、呼叫。

在附魔人中，沒有遇到耶穌之前，魔鬼居住得很平安，它可以承受經師和許多基督徒的能力。對日常權力的妥協、對世俗精神和偽善的讓步、對被削弱了福音本質的宗教活動，魔鬼都可以平安馴服。只要教會和基督徒仍然這樣不冷不熱，沒有激情，魔鬼就會保持沉默，讓一切平安運作。可是，一旦有先知的聲音發出，有真正的信德和仁愛見證出現時，魔鬼就要發動它操控的一切力量來反抗。

天主對祂揀選的人賦予力量，但是人常常削弱這力量。

講道，如果不能祛除魔鬼，不能改變人和世界，那就不是耶穌的話語了！