谷1:29-39

乙年常年期第五主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好上周聖史馬爾谷告訴了我們耶穌公開生活的開始。他告訴我們，在安息日，耶穌和祂前四個門徒一起進入了會堂，祂在那裡開始教導，但祂一開口，會堂裡的一個附魔之人就開始對祂叫喊、咆哮，耶穌只是說了一句「不要作聲！從他身上出去！」然後，附在那人身上的邪魔，使他拘攣了一陣就離開了。面對這個事實，所有在場的人都大為驚愕，驚歎道：「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」

他們明白，耶穌的話不會讓人內的邪魔不受干擾；一個邪魔所在之處，不可能有另一個，我們在上個主日已經說過，我們所說的邪魔不是指被驅魔師粉碎的小魔鬼；不是，而是指所有的邪惡力量，它們引發了非人的行為：驕傲、羡慕、嫉妒、放蕩，還有因依戀金錢而殺人等。這些都是使人有非人行為的邪魔。

耶穌的話語傳到哪裡，祂的福音傳到哪裡，哪裡的邪魔就會離開。具體地說，當福音的話語進入人心時，這些邪魔就不能再在那裡了。耶穌在葛法翁會堂裡所做的，是他在其整個公開生活中要做之事的第一個標記。祂要以祂的福音驅除邪魔。這事發生在神聖之地，在人們祈禱的地方。但是，耶穌只在神聖的地方教導和驅魔嗎？讓我們聽聽還有哪裡……還是在安息日：

「他一出會堂，就同雅各伯和若望來到了西滿和安德肋的家裡。」

在耶穌公開生活的第一天，發生了一些事情，聖史馬爾谷對某些情節進行了敘述，要理解他所要傳達的訊息，很重要的一點就是要超越簡單的紀事。所有的醫治，如耶穌所做的所有手勢，都有其象徵意義，它們表明了正在發生的事情。耶穌去到何處，祂的話語、祂的福音去到何處，那裡的一切就不會維持原樣。

我們將重點關注一會兒要聽到的一個有關治癒的敘述的重要細節，這是一個發生在特定地方的治癒故事，不是普通的房子，而是在伯多祿的家裡，福音中，伯多祿的家具有象徵意義。它象徵基督徒團體，象徵教會，正是在這教會內，人們生病了，耶穌想要醫治他們；這個病不只存在於基督徒團體內，它也存在於全人類中，但是，在基督的話語離開此房子去醫治整個世界之前，需要在基督徒團體內，在教會內，先進行醫治。

讓我們來聽聽這是什麼病：

「那時，西滿的岳母正躺著發燒；有人就向耶穌提起她來，耶穌上前去握住她的手，扶起她來，熱症遂即離開了她；她就伺候他們。」

我們聽到了耶穌所行的治癒故事中最短的一個；這是一個非常簡單的奇跡，似乎並不重要，這些不是會使人震驚的異事，然而，聖史在這個敘述中放進了一些細節，若作為紀事，這些細節並不重要，如果他強調這些細節，他自己當時並不在場，因為他是35年後才編寫福音的，如果他記得這些細節，這說明他所描述的這些細節具有象徵意義。

這是在邀請我們將其作為一個比喻來讀。首先，這個病人是誰，她在哪裡？她在伯多祿的家裡，也就是基督徒的團體裡；而且，這人是一個婦人。婦人在舊約中代表以色列；在新約中，基督徒團體被描述為一個婦人；和基督徒團體一樣，以色列也可能因這熱症而病得很重。

她是什麼情況呢？她躺在床上，一個躺在床上的人，被固定住了，無法移動，不能工作，不能行動，對人毫無用處，需要人幫助，需要被服侍，而不是服侍人；這個人不是創造者，沒有什麼大作為。這個婦人為什麼會這樣？因為她得了熱症。讓我們為這個病來做個診斷。

是什麼導致了這種不能動而需要被服侍的情況？是不良的衝動，本能驅使你不要去服侍你的兄弟姐妹，而是要統治他們，因此你什麼也不做，不關心他們的需要，因為你想到的是自己，你想要被服侍。此熱症使你的行為相反于基督門徒；是這熱症使你無法動彈，阻擋了你愛的能力，也就是，阻擋你去服侍兄弟姐妹。我們在伯多祿家裡發現了這種熱症。

福音第9章中說，耶穌和門徒一起進到家裡，不是普通的房子，祂進的是伯多祿的家，祂進入之後就問祂的門徒，他們在路上爭論了什麼。他們都默不作聲，因為他們都不好意思。他們在爭論他們中誰最大，誰能支配他人，並受人服侍。這就是耶穌要醫治的熱症，首先在門徒中醫治；在去醫治別人之前，他們必須讓自己的這種熱症得治癒，而治癒他們的就是基督的福音。

本能使我們想讓自己受服侍，而世上所有的邪魔正是出於這本能：偷盜、誹謗、不公正、濫用權力和戰爭，都是因這熱症而起。讓我們試著去思考，去意識到這種疾病。當有人給我們介紹朋友時，我們自然會想到什麼？「誰知道呢……也許他還能對我有用，因為我看到他是一個很好的水管工，或者更好些，他是一個電腦高手，在這方面我正需要幫助。」這是我們腦中會立刻自發產生的想法：我要怎樣利用他（她）？另一方面，如果有人把我介紹給一個需要幫助的人，因為他們知道我有可能和有能力幫助他（她），那麼我自然會怎麼想？我會對自己說：「為什麼你要找我？要謹慎……別麻煩了」……試問你自己：你會自發地想什麼？如果你想到的是受服侍，那麼你就患了熱症。相反，如果你想到的是：我能為這個明顯有需求的人做點什麼？那麼你就是健康的，你是天主的孩子。

保祿在《迦拉達書》第5章第13節中說：你們要彼此服事……這是基督全部的法律。現在，讓我們看看，誰能治癒這熱症，他是怎麼治癒的。故事告訴我們，門徒們立即向耶穌說這個病。

這是第一個訊息，對我們也是有效的。你想從這熱症中得治癒嗎？把它呈給耶穌。把它交給祂的福音，因為這福音能治好你的病。要小心你把它呈給了誰，因為你有可能把它呈給一個無法治好你這個病的人，而且，不但治不好，還可能使其更嚴重。但是，門徒們把這病呈給耶穌的事實，還有另一個重要的訊息。如何醫治？就像門徒一樣，必須準備好去醫治在這世上以及兄弟姐妹中所發現的這疾病。

在醫治你的兄弟姐妹之前，你必須和耶穌談一談，與祂一起對你的兄弟姐妹的疾病作出診斷，否則，你就無法與主保持一致的想法，也就無法治癒此病，並且，你可能會使其更嚴重。現在，讓我們看看耶穌治癒此病所做的手勢。我們要注意，祂沒有說任何話，祂以手勢說話，因為耶穌這個人就是話語，告訴我們一些關於天主的事，我們應該總是細心觀察祂的所作所為，觀察祂接近誰、撫摸誰、擁抱誰、親吻誰，祂讓自己被誰擁抱和親吻。

祂的一切都在向我們說話。祂的第一個行為是：祂走近病人。耶穌沒有走開，祂沒有害怕，沒有躲藏，沒有開始詛咒人類的疾病，詛咒世上的邪惡。多少次，我們基督徒也會說：「看看這個病態的社會，一切都變得越來越糟，我們的青年是什麼樣的。」我們尋找抱怨的對象……我們說，如果這人得了這病，並且不見好，那就是他（她）自找的。

你不必說這些，走近這病人……這就是耶穌所認識的人類。耶穌不怕我們這個世界的疾病。事實上，吸引耶穌的不是我們的善良，而是我們的需要。他來治癒我們的熱症，這病使我們不能做人，也就是，不能愛，不能服務。

這是給門徒的教訓：吸收了老師的思想和感情的人，會走近那些有需要的人，並成為任何一個處在非人狀況下的人的鄰人。第二個動作：祂用手將她扶起。這不是一個微不足道的紀事注解，而是有象徵意義的動作，它象徵著將生命力傳給那些弱小、脆弱的人。當兄弟遇到困難時，拉他一把，靠在他身上，讓他重新站起來。

聖史所用的希臘動詞是「ἥγειρεν」=「egéirein」，這是新約中用於表示復活的動詞，表示從死中復活，從非生命的狀況中復活。基督徒蒙召去重複老師的這些動作，去使每個處於非人狀態的人重獲新生。

「熱症遂即離開了她。」福音中的醫治故事，總是以病人得治癒的事實結束：癱子拿起擔架床走了出去；瞎子開始看見，並說：「現在我看得很清楚，我看見人了，我以前看得很模糊」；雅依洛的女兒開始吃東西……這些都是他們復活的標記。這婦人得治癒並完全康復的標記是什麼？

「她就伺候他們。」她服侍他們。不是「她伺候他」。她開始並繼續服侍他們。新生命體現在服務上，體現在關心兄弟姐妹的需要上，體現於自問：我能為身邊需要我幫助的人做什麼？如果你得治癒，是不是要多些祈禱？多些祈禱很好，但是，一個人得治癒的標記是：開始去愛。這樣，你才是一個已復活的人。

服務是真門徒的特徵，是來服務而非受服務之人的特徵。在伯多祿家中治癒病人的話語，現在出了這個家，而在門口，就有生病的人在等待這話語。他們就是全城的病人，他們代表了全人類的病人，等待上主帶著祂的福音、祂的話語走出那門，因為是這話語治癒了人類的病。經濟有自己的法則，這些法則是殘酷的，往往治癒不了人類的病；政治遵循自己的原則、他們自己人民與國家的利益，我們知道這疾病在世上製造了什麼。它製造了一種我們所有人都能查證的情況。無需環保主義者來指出，我們都能意識到，我們因我們的自私在不斷消耗這個世界。我們不為後代考慮。

我們人類正在等待著那話語從伯多祿家出來，以治癒那引發所有問題的熱症。所有戰爭都是由此熱症引起。讓我們聽一聽，當這話語離開伯多祿家時，發生了什麼：

到了晚上，日落之後，人把所有患病的和附魔的，都帶到他跟前，合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人，驅逐了許多魔鬼，並且不許魔鬼說話，因為魔鬼認識祂。

耶穌公開生活的第一天結束了，在安息日，人們都遵守不走動、不搬運貨物、不醫治病人的規定，但到了晚上，是一周的第一天，他們開始走動，帶人到伯多祿家門前，他們知道，那裡出現了一位可以治癒他們所有人的人；他們帶來了病人。

這個細節很重要：病人不會獨自去。大多數都是有人帶著他們；病人被某人帶到耶穌跟前，這人意識到了自己兄弟或姐妹的需要，要找到這可以醫治所有疾病的話語。例外的是麻風病人，不能有人陪同，因為他們是不潔的；或者是患血漏病的婦人，她是直接去找耶穌的；還有提洛和漆冬境內的婦人，因為她也是外邦人，不能有人陪同去找耶穌。這些都是不潔的人，他們本能地、自發地去找耶穌，因為他們知道耶穌歡迎他們；但是其他病人都是有人陪同的，陪同者知道他們的情況，帶他們去找能醫治他們的那位，也就是福音，即是，我們所說的，在治癒了伯多祿家中的熱症之後，從那裡出來的話語。

耶穌出來時，就醫治了他們。祂治癒了所有需要醫治的人，並且不讓魔鬼說話。這些魔鬼，當然，就如我們已經說過的，是所有存在於人內的死亡力量。這些本能使我們遠離愛。它們為什麼不能說話？因為耶穌才剛剛開始那有關天主以及遵循天主之人的啟示。他這個人可能會被誤解，因為人們會把他當作一位治癒者，眾多治癒者中的一位，或者是一個你必須要與之交朋友的人，因為他似乎很成功，好像能帶來好運。這就是那誤解。

耶穌不允許說話，直到祂在十字架上明確無誤地顯示出祂的面容。在那裡，祂會告訴我們一切；不僅如此，不到那時，祂不能告訴我們天主的愛，以及成功為愛獻出自己一切的那個人。那些明白這點的人，可以談論祂，但在看到祂在何處給予祂的愛之前，最好不要談論祂。

這一天結束了，馬爾谷將這一天放在了福音的開頭，因為它表明了耶穌所有公開生活的日子將是怎樣的。現在是晚上，大家都要休息了。讓我們聽聽第二天是如何開始的：

清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裡祈禱。西滿和同他一起的人都去追尋祂，找到了祂，就向祂說：「眾人都找你呢！」耶穌對他們說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裡宣講，因為我是為這事出來的。」祂遂到加里肋亞各地，在他們的會堂裡宣講，並驅逐魔鬼。

現在，馬爾谷告訴我們，耶穌是如何開始祂的一天的：祈禱；這祈禱不是我們所看到的，在體育比賽前，運動員劃十字聖號的手勢；我們在開始旅程或工作前，也可以這麼做。如果這不是一個迷信的手勢，那它就是一個很好的手勢，因為它提醒我們，我們是基督的門徒。

晨禱，意味著與主一起，看到等待著我們的即將開始的一天。意思是，聽祂說我們要如何過這一天，也許我們該告訴祂：「今天我要去見我的老闆，他是個粗魯的人，他總是很神經」……而且我要聽主說，如果我要成為一名基督徒，那我該如何行事，即使我的本能告訴我，我必須回應他，因為這是他應得的。

但我必須聆聽上主告訴我什麼；如果我不祈禱，那麼我就會像其他人一樣行事，而不是一名基督徒。如果我清晨祈禱，我就能聽到主告訴我，我要去為哪些兄弟姐妹服務，要怎樣接近他們。不要告訴我，你無法聽到上主對你說話，因為你是祂的門徒，如果你瞭解福音，那麼你就知道耶穌會怎麼想。當你向祂提出你的問題時，你就要聽祂說什麼。

另一方面，如果我們不祈禱，這一天我們會被事務壓倒，整天像個陀螺一樣轉來轉去，到了晚上就筋疲力盡。我們可能多賺了一點錢，但我們把它花在了緩解壓力上，我們還要買藥。而這正是發生在伯多祿身上的事。清晨他沒有祈禱，他很焦慮、很緊張，因為當他出門時，他發現所有人都在門口，等待著他的服務，等待著耶穌，等待著能治癒他們的話語，但耶穌卻不在那裡。此處，伯多祿說：「有這麼多事要做，負責人卻不在，他去祈禱了。」

伯多祿的熱症還沒有被治癒，他相信耶穌在他的計劃中，能夠適應他的夢，權力之夢。伯多祿仍然患有熱症，所以他要去追尋耶穌。這裡所用的希臘動詞是「κατεδιωκω」=「katédioko」，意思是追求一個人，這就是伯多祿所做的，他沒有祈禱，所以很焦慮。這是耶穌和門徒之間的第一個誤解。其實，伯多祿一開始就責備了耶穌。當找到耶穌時，他說：「你現在出名了，就離開了，我們這些人冒著生命的危險去追求成功，你卻棄我們而去。」

這就是許多基督徒身上仍然存在的病症，他們希望耶穌可以為他們的計劃、夢想和需要服務。當我們需要祂時，我們向祂祈禱，而祂必須在那裡。不是這樣的，你不能強迫祂去做我們所希望的事情。祂用祂的話語告訴我們，我們應該如何活出門徒以及天主子女的身份。按照人的邏輯，就與伯多祿所想的一樣，應該停下來享受成功，享受自己所獲得的聲望，因為全葛法翁的人都知道，伯多祿所侍奉的是醫治一切疾病的主。耶穌來服侍每一個人，那救人的聖言之光必須照耀每一個人。

這是邀請我們要意識到，門徒要建設一個新世界，他不能止步於滿足，止步于個人的成功，因為這不是我們跟隨基督的原因。跟隨基督，就是蒙召向每一個人宣講這能治癒一切疾病的話語。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

常年期第五主日(乙年) 

邪惡存在 — 但不會勝利

 

大約於公元前2200年，埃及有一齣著名的劇寫一個絕望的人與自己靈魂對話。這是一段獨白的戲，主角因個人的不幸悲劇而思慮自殺。「他承認，今天死亡在我面前的立場是為了治愈病人，如囚犯得到自由，像沒藥的香味，又像在涼爽的微風吹過的那天，坐在棕櫚樹下的樂趣。」這是埃及文學的黎明時期，他們馬上注意到的是人類的苦難。為什麼人注定要受難呢？

以色列對這個難題的傳統解答是報應論，如同約伯的朋友厄里法次所說：「哪有無辜者喪亡﹖哪有正直者消逝﹖照我所見：那播種邪惡的，必收邪惡；散佈毒害的，必收毒害」（約4:7-8）。但是實際生活卻完全顛覆了這種猶太傳統觀點，面對承受苦難的人，報應論明顯表現出沒有說服力及有挑釁性和對苦難的不尊重。。

 

把罪過歸咎於人，是指原罪的故事，同樣是未能令人接受。談到天主的教授法，認為天主讓人承受苦難，而人將變得成熟，這被稱為「虐待狂神學」，是由於那些人沒有意識到邪惡的可怕和對無辜者的傷害。此外，也有人說痛苦讓人更加人性化！ 

對這種存在的呼聲給予理論上的解釋，相當於給那些快要餓死的人們上了一堂關於食品衛生的課程」。耶穌面對痛苦，沒有涉及關於痛苦的理論研究。他提出自己的解決方案：對於存在的邪惡，不是去解釋，而是去克服。

 為了更好地理解這樣的信訊息，現在讓我們重複以下的話 ： 「當我們每次擦乾一滴眼淚的時候，就是參與基督救恩的大業。」

 

讀經一 （約7:1-4,6-7）

人生在世，豈不像服兵役﹖

人的歲月，豈不像傭工的時日﹖

有如奴工切望陰涼，傭工期待工資：

這樣，我也只有承受失意的歲月，為我注定的苦痛長夜。我臥下時說：「幾時天亮﹖」我起來時又說：「何時到黑夜﹖」

我整夜輾轉反側，直到天亮。

我的日月速於織梭，也因無希望而中斷。

請你記住：我的生命無非是一口氣，我的眼再也見不到幸福。

約伯的故事發生在古代中東地區，作者假想的一個地方。主人翁 是天主的僕人，富有而幸福；可是遇上突如其來的災禍，一夜之間失去了兒女、財產和健康，渾身上下長瘡流膿，坐在灰土裡用瓦片刮身。甚至他的妻子也厭惡他，衝著他大吼大叫：「你還保持你的完善嗎﹖你倒不如詛咒天主，死了算了!」（約2:9）。 

這只是序曲，故事接下來是一系列的爭論，約伯和他四個來自特曼和東方智慧國度的朋友，關於約伯所承受苦難的原因展開討論。

關於苦難問題，約伯與人類所有的智慧抗爭，文章的銳利和激情在世界文學史上無有匹敵，擊敗所有的傳統解釋和理性思考，並且給予無情的嘲諷。

約伯是一個非常有吸引力的角色，像訓道篇一樣，一直被全世界喜愛。今天的讀經是他關於人類在世界上所處境況的一段著名反省。生命沒有別的， 就是痛苦。人被殘酷地犧牲著，完全是個奴隸，得不到任何好處；是一個整天在別人的田地裡從早忙到晚的僱工，承受炎熱酷暑的太陽，焦灼地期待晚上的來臨。 （2-3）

約伯甚至自認比奴隸更不幸，比僱工還可憐。他們在夜晚仍然可以休息，消解疲勞，而他即使在夢中也沒有安慰。痛苦讓他輾轉反側從傍晚到黎明。（第4節）

改變狀況的希望只是空想，時間過得很快，像風一樣消失，而他在沒有選擇下悲傷地總結說：「我的眼再也見不到幸福」（6-8節）。為什麼天主讓他陷入如此絕望的境況呢？如果為他帶來的只有痛苦和不幸，為什麼要讓他出生呢？約伯不是聽天由命的人，他不要默默無語地承受苦難，他向天主傾訴他的痛苦，要求天主解釋他的苦難和災難的原因。他的呼叫幾乎讓我們震驚，這似乎是叛逆、褻瀆，而不像是祈禱。

希伯來語為了指出「祈禱」這個概念有十三個詞彙。屬於三種循序漸進向天主祈禱的方式。最低的一級是語言祈禱，是最簡單最普通的，從人心發出進入天主的心。第二級是呼叫，是更加有效的呼求。第三級是哭號，是向天主更加強烈的請求幫助。辣彼教導說：「沒有眼淚敲不開的門」。聖詠作者也祈禱說：「上主，求你俯聽我的祈禱，求你側耳靜聽我的哀告，莫要作聾不聽我的哭號」（詠39:13）。

面對邪惡，人沒有義務聽天由命，人可以而且應該大聲疾呼對抗恥辱，他有權利告訴天主，不明白為什麼祂創造了熱愛生命和喜樂的人，卻把他們扔在痛苦和死亡之中。

約伯的祈禱是呼號和哭喊。為自己的痛苦呼叫、哭喊的人，就是在呼求天主，要求光明和力量！

 

讀經二 （格前9:16-19,22-23）

 

我若傳福音，原沒有什麼可誇耀的，因為這是我不得已的事；我若不傳福音，我就有禍了。假使我自願作這事，便有報酬；若不自願，可是責任已委託給我。

這樣看來，我的報酬是什麼呢﹖就是傳布福音時白白地去傳，不享用我在傳福音上所有的權利。

我原是自由的，不屬於任何人；但我卻使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人。對軟弱的人，我就成為軟弱的，為贏得那軟弱的人；對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人共沾福音的恩許。

 

對人最大的服務就是可以向他宣講福音，天主的話可以改造人的思想和心靈，並賦予生機。認識到這個真理，有些人決定把自己全部的生命投入到這個使命中。可是生活的必品怎麼來呢？

這個提問是合理的，耶穌曾經回答：「你們不要謀求吃什麼，喝什麼，也不要憂愁掛心，因為這一切都是世上的外邦人所尋求的，至於你們，你們的父知道你們需要這些。你們只要尋求他的國，這些自會加給你們」（路12:29-31）。門徒們的經驗證實了辣彼的教導是可靠的：「我以前派遣你們的時候，沒有帶錢囊、口袋及鞋，你們缺少了什麼沒有﹖」他們說：「什麼也沒有缺」（路22:35）。

保祿在給格林多人寫信的時候，重提這個問題，同時要求基督徒保障使徒的生活：「傳福音的人，應靠福音而生活」（格前9:14）；耶穌親自教導：「工人自當有他的食物」（瑪10:10）。

可是在實際生活中，這個原則卻並不是很容易實踐，因為人總是軟弱的，常常可能被濫用。有人可能利用這個權利為自己發財致富，享受特權，尋獲舒適優越的生活。而且還有一個危險，教會團體的領導人可能真正的變成聖「職」工作者，對工作沒有熱情、慷慨，不是無私地熱愛福傳，而是當做一個工作，為了工資。當有了這種態度的時候，即使這個人再善講、有能力，也已經失去了可信度，因此耶穌囑咐門徒們：「你們白白得到的，也要白白給予」（瑪10:8） 。

為了避免這種危險，保祿提出在某些環境下，福傳人最好放棄讓團體供養的權利。這種決定是在可能發生第二種情況，也就是為了工資的情況時採用。

保祿自己和巴爾納巴的方式是靠自己勞動養活自己，福傳的同時繼續從事自己的工作，不給任何人增加負擔。

誰像保祿這樣決定投身於福傳，完全無償，不依靠團體養活，那麼應該獲得什麼報酬呢？沒有別的 ，只有喜樂！。當意識到可以奉獻自己的生命為兄弟姐妹服務，幫助他們獲得認識天主的喜樂，這就夠了，不需要其它酬報。 （18）

保祿傳福音不是為了獲得報酬，而是為了服從內心無法壓制的激情。確信自己所獲得的恩賜的巨大和崇高，無法讓自己獨自享受，不得不與他人共享。

 

福音 （谷1:29-39）

 

他一出會堂，就同雅各伯和若望來到了西滿和安德肋的家裡。那時，西滿的岳母正躺著發燒；有人就向耶穌提起她來，耶穌上前去，握住她的手，扶起她來，熱症遂即離開了她；她就伺候他們。

到了晚上，日落之後，人把所有患病的和附魔的，都帶到他跟前，闔城的人都聚在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人，驅逐了許多魔鬼，並且不許魔鬼說話，因為魔鬼認識他。

清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方在那裡祈禱。西滿和同他在一起的人都去追尋他，找到了他，就向他說：「眾人都找你呢!」耶穌對他們說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去罷!好叫我也在那裡宣講，因為我是為這事出來的。」他遂到加里肋亞各地，在他們的會堂裡宣講，並驅逐魔鬼。

 

面對邪惡的問題，有必要區分精神與肉體的邪惡。人是第一個真正罪犯，他可以犯滔天的罪行。奧茲威辛事件不可能歸罪於天主，而是人的惡性變態。可是問題仍然存在：天主能不能介入人類歷史呢？如果能夠，祂為什麼不干預呢？回答這個問題，前提已是不承認天主的全能。

 

真正的難題是邪惡的構成是不依賴於人而存在：自然災害、遺傳疾病、死亡，人對它們都無能為力。為什麼天主允許這些悲劇發生呢？人們常常會對信徒說：「告訴你的天主這是不可能的。或是祂對壞事沒有一點辦法，還是天主本身就是邪惡。在今天的福音讀經中，耶穌面對惡，他沒有尋求及給予任何的神學解釋，他沒有問為什麼世界上存在著不幸、疾病和痛苦。面對痛苦，把罪過歸罪於天主或者人都沒有意義，我們需要做的是和受難者及掙札者站在一起，共同努力，對抗邪惡。 

 

馬爾谷通過三個情景，介紹耶穌這位解放者的介入。第一個是治愈伯多祿的岳母（29-31）。經文中沒有特別指明她患的是甚麼病，只是告訴我們她發燒躺在床上。耶穌走近她，拉起她的手，扶她起來；她就站了起來，並且可以給耶穌和他的門徒們做飯了。

敘述非常簡明，這是關於耶穌行奇蹟的故事中最簡短的一個，但是每一個動作都很有意義，馬爾谷所提供的，可用來做教理講授。

首先是門徒們的態度，面對困難他們不知道該怎麼辦，於是做了最明智的選擇：去告訴耶穌。這就是門徒們被邀請做的是：在著手解決一個問題之前，在回答和給出答案之前，在處理混亂棘手的問題之前，應該先「與耶穌談談」，和耶穌詳細討論。只有這樣才會有能力認清每一種疾病，不論是精神上的還是肉體上的，以耶穌的眼光和他面對痛苦的感受，靠他話語的力量進行治愈。如果不是先祈禱，就試圖治癒人的發燒，不僅不能治癒疾病，反而可能被傳染。

然後 ，另一個重要的細節：當他們對耶穌說關於這位患病的婦女時，耶穌沒有離開，逃離或躲避，而是主動接近她。 門徒也不能忽視發燒使人們無法完全地過著自己的生活，他們不能疏遠自己，假裝不看，等待別人解決問題。 誰認同了師父的思想感情，就使自己成為那些非人道境況下生活的受害者的鄰居。

耶穌不是離她很遠，而是拉起她的手，扶她起來。作者不是簡單的紀實，而是要指出神聖力量的傳遞和救恩的給予方式。馬爾谷用的希臘詞彙是egéiro，在福音中是用來指「復活」，從死亡中起來，從「沒有生命」的狀態起來。病人躺在床上，沒有活動能力，被高燒所囚禁，她代表了耶穌所要解放的全人類。

基督徒被邀請重複主的這些行動。奇蹟的事件都是以表現出完全治癒來結束。在眾目睽睽之下，癱子起來，拿起自己的床走了；瞎子說明自己確確實實看清楚了；雅依洛死去的女兒復活了而開始吃飯。伯多祿的岳母也確實痊癒了，她開始服務耶穌及其門徒。這是真正標誌著恢復健康的特徵是：服務弟兄。在此之前，治癒從未發生或仍未完全。

考古學家已經發現了耶穌曾經居住過的這個房子，它已經被第一世紀的基督徒改為聚會的地方。他們在那裡慶祝感恩祭，這件聖事賦予在信仰中領受的人站起來的能力，並且永遠保持準備好幫助兄弟姐妹。

第二個場景（32-34），耶穌治愈各種各樣疾病。安息日，人們都遵守規矩，不遠行，不拿重東西，不治病；直到晚上開始第二天， 人們都帶著他們的病人往耶穌這裡聚集，放在伯多祿家門前。他們都知道在這家可以遇到有能力治愈病人的人。

耶穌治癒了許多人，但是並不想擴大人們對他的這種認識，不想讓人們誤會他的身份和使命。他不接受被視作神的治愈，使他的目標顯示新世界的標記，指示給門徒們他們被召叫要開展的工作。

在耶穌身上我們可以找到天主對於邪惡的回答。

天主對於人類痛苦的呼叫不是無動於衷的，冷漠無情的天主是哲學家發明出來的。聖經中的天主要求：「不要遠離流淚的人們」（德7:34），祂「與哭泣的人一同哭泣」（羅12:15），因為祂與人一同受難、受苦、哭泣、感動，體會母親的感受，分擔我們人間的境況，站在我們身邊與我們一起奮鬥對抗邪惡，同時教導我們創造機會建設愛的環境。

讀經的最後一部分（35-39），我們看到耶穌在祈禱。以色列人有不同的祈禱方式。團體祈禱都是歌頌讚美天主，開始時都是「願上主受讚美」。個人祈禱反而很相似自己，有衷心的祈禱、有抱怨、有痛苦的呼喊，有求助的呼喚等等。讚美詩集中有很多這樣的祈禱。

安息日早晨，耶穌與團體在會堂祈禱；第二天，黎明還沒有到的時候，他就從家裡出來，獨自上了山，在寧靜的夜色中向天父作個人祈禱。

就是在這個與天父的單獨祈禱中，他獲得了面對人間痛苦的光。

並不是世界上所有的問題都可以解決：「窮人總和你們在一起」（若12:8）。世界上如果沒有了悲劇、不安、疾病、死亡，就不再是現實世界了。祈禱不是讓我們逃脫現實生活中的困難，不是天真地請求奇蹟，而是與天主相遇，因為祂幫助我們像祂一樣看到人，以及他們的困難。

這並不容易明白奇蹟是「一個標記」，是指向新世界；奇蹟常常被誤認為力量的展示，是天主對某些人的特殊照顧。甚至宗徒們對耶穌的治愈奇蹟也有過這種想法，他們沒有理解信息。在早上，他們在路上尋找到耶穌，對他說：「眾人都找你呢。」（36）

他們尋找耶穌是對的，但是尋找的原因錯了。他們希望他繼續行奇蹟，試圖為了實現他們的夢想，為了獲得群眾的擁護，為了自己的利益，而把耶穌當做工具。他們還沒有接受應該擔負的責任，沒有去執行等待他們開展的工作。

耶穌拒絕捲入他們的計劃，而是邀請他們「到別的地方去」，跟隨他走遍所有的村莊，為了在各地實踐他在葛法翁做的事情。

天主不打算代替人類，祂用話語光照人，以祂自己的臨在陪伴人，但是他希望人類自己與邪惡鬥爭，戰勝邪惡。