谷13:24-32

乙年常年期第三十三主日

Fernando Armellini神父的講道

大家主日好!

如果我們讀《馬爾谷福音》，當我們讀到第13章時，我們會被卡住，我們發現有一種晦澀、神秘、難懂的語言，與福音書的其他部分不同。今天我們要聽的這段經文就取自這一章。我們將聽到耶穌談及戰爭、地震、灾難、瘟疫；他宣告太陽變暗，月亮將不再發光，星辰將從天上掉落。

我們最直接的解釋是，耶穌正在對我們的未來，或者說，對世界末日做出悲觀的預言。讓我們立即說：耶穌根本就不是在談論世界末日。他在給我們好消息；新世界即將誕生。爲了避免這種仍在流傳的不正確的解釋，也爲了理解這喜樂和希望的訊息，有必要提及聖史馬爾谷寫這一章時的歷史背景。

《馬爾谷福音》大約寫于公元68年，而這一章的完成是在幾年後。當時羅馬團體的情况如何？那是一個仍在創傷中的團體，尼祿的迫害才剛剛結束。這場迫害從公元64年持續到68年，許多弟兄被殘忍地殺害，正如歷史學家Tacitus在其年鑒中所描述的那樣，這是令人難忘的一頁。對我們基督徒來說，讀到我們信仰中的兄弟姐妹遭受苦難，這著實令人難過。

初期教會的兩大支柱，伯多祿和保祿，也與這些殉道者一起失去了生命。但最痛的傷口却是迫害期間團體內所産生的分裂。Tacitus告訴我們，有些基督徒告發自己的兄弟；那是一個混亂的時代。尼祿死後的幾個月裏，帝國似乎處于崩潰的邊緣：激烈的內戰使三個皇帝接連上臺，Galba、Otho、Vitellius，直到Vespasian上臺。

再者，Tacitus告訴我們，帝國出現了巨大的混亂，關于尼祿滅亡的自相矛盾的、稀奇古怪的傳言滿天飛。有些人說他還活著，說他過不了多久就會重新出現。然後，是連續幾年的瘟疫、灾難和饑荒，特別是在公元70年，耶路撒冷被摧毀。聖殿被夷爲平地，在這重大時刻，羅馬的基督徒感到不適，不知道世界將走向何方；這些可怕的事件如何能與福音在我們所有人心中所喚醒的希望相協調？那個本應興起的新世界在哪裏呢？那個逾越節之後已經過去了40年，我們看到世界上的競爭和暴力仍在繼續。所發生的這一切有什麽意義？

神秘籠罩著這些事件，沒有人向我們揭示生命有什麽意義。當這些混亂的時代到來時，一種危險也出現了。我們今天也在經歷這種情况，因爲總有一些被崇尚的狂熱分子出現，他們對未來做出灾難性的預測，然後有一些容易受騙的人聽信他們，因爲他們向聽衆承諾，如果他們聽從他們的建議，他們就會安全；如果他們還向人們要錢，人們就會更相信他們，因爲他們說，他們是在購買這救贖的希望。

這就是爲什麽馬爾谷在這部分的開頭，就讓我們看到耶穌的正確建議：要小心，因爲你們可能受騙，誤解故事事件，從而做出愚蠢的决定。

讓我們來聽一聽耶穌的建議：

「你們要謹慎，免得有人欺騙你們。你們要聽到戰爭和戰爭的風聲。小心，不要驚慌！因爲這是必須發生的，但還不是結局，因爲民族要起來攻擊民族，國家要起來攻擊國家；並且到處要有饑荒、瘟疫和地震。」（瑪24:4,6-8）

聽了耶穌這些神秘的話，也許我們也像許多人一樣，會被「他暗指世界末日」的想法所迷惑，但我們如果稍加思考，就會問自己：他說了什麽陌生或新的東西嗎？答案是：「沒有」。他只是說了在他的時代正在發生的事情，在尼祿時代會發生的事情，即，一直會發生的事情，甚至是今天。在歷史上，民族之間、國家之間的戰爭何時結束過？是否曾經有過哪個時代，沒有地震、灾難、饑荒？

耶穌不是在宣告非同尋常的灾難；只要打開報紙就可以發現，耶穌說的是一直在發生的現實，是今天仍在發生的，是在我們眼皮底下的。那麽，他的目的不是預言未來，而是教導我們用天主的目光來解讀現在，以理解正在發生的事情的意義，從而有正確的解釋，因爲如果我們錯誤地解釋這些事件，我們就會做出錯誤的决定。

然而，我們問自己，我們所參與的某些「戲劇」，怎麽會是天主計劃的一部分呢？我們希望有人能揭開罩在邪惡、痛苦、神秘之上的面紗。另外，今天，面對戰爭、不公義，以及無辜者所遭受的暴力，許多人得出結論，認爲世界任由邪惡擺布，並且情况會越來越糟；沒有什麽可以做的；人們總是受貪欲、自私、貪婪所驅使。這種誤讀的後果是，我們失去了希望，我們得出結論：天主的國是耶穌腦海中一個美麗的夢，它永遠不會成真。

這是不正確的解讀，導致了失望和放弃的後果：「我們不要再想這些了，我們管好自己的事吧。」耶穌邀請我們以另一種方式解讀我們的歷史，他用了一個可能被誤解的短句。他說，這將是不幸的開始。他所說的不幸是什麽？除了他已經宣告的那些，即戰爭、灾難等，還有其他的不幸……誰知道等待我們的是什麽？這不是耶穌所用短句的意思。不幸開始了，但我們所說的痛苦是什麽呢？是「産痛」，生命的誕生，新世界的誕生；不是死亡的標記。耶穌在最後晚餐中已經使用了這個奇妙的圖像。若望告訴我們，面對門徒們的悲傷，耶穌說，分娩的女人很悲傷，因爲她知道她的時候到了，但當她生下孩子時，她所銘記的不再是痛苦，而是一個新生兒來到世界的喜悅。這就是耶穌邀請我們解讀這些歷史事件的方式，這是一個老生常談故事；痛苦的標記，但預示著一個新世界的誕生。

現在，耶穌繼續打開我們的思想，讓我們對正在發生的事情有正確的解讀。他用了一種不屬我們的語言，即末世的語言。形容詞「末世的」，來自希臘語動詞「apocalyptein」，它並不具有我們通常賦予它的含義。當記者說「末世的地震」時，他們完全曲解了這個形容詞的含義。「apocalyptein」原本的意思是：去掉面紗；而這正是耶穌想要做的：去掉阻礙我們理解所發生之事的意義的面紗，並給出正確的解釋。現在，我們將聽到他揭開這層面紗，他用了一些我們必須破譯的圖像，因爲這些圖像被稱爲「末世的圖像」。讓我們來聽聽：

「在那些日子裏，在那灾難以後，太陽將要昏暗月亮不再發光；星辰要從天上墜下，天上的萬象也要動搖。」

「在那灾難以後」，耶穌說的是什麽灾難？耶路撒冷城的毀滅，其聖殿的毀滅。耶穌已經預見到了這一點；以色列人拒絕了他關于和平與普世之愛的世界的提議，他們這樣做就注定了自己的毀滅。那時，他在橄欖山上，注視著這座城市。

這場灾難之後發生了什麽？對以色列而言，這就是一切的結束。先知們的承諾所喚起的希望已經消失了；一切都將結束。人們不得不認命。耶穌說：「不！」在這場悲劇之後，一些奇妙和積極的事物將會出現，他用末世的圖像告訴我們。

第一個圖像：「太陽將要昏暗」。如果是物質層面的太陽變暗，那就是一場灾難。古代中東的所有民族都把穹蒼中的星辰視爲神明，並相信世界上所有事件都取决于它們，它們可以有利于生命、植被，或者，造成不幸或灾難；因此，他們向天空中這些神明祈禱和獻祭。在整個古代中東地區，太陽神都受到崇拜。在埃及：你可以在背景中看到著名的浮雕，上面有Akhenaten、Amenosis四世和他著名的妻子Nefertiti。他們懷裏抱著他們的女兒。在他們上面是太陽神Aton的太陽聚能盤。另外，在美索不達米亞：想想Assur神，它被奉爲有翼太陽的光輝。Assur神是歷史記載中最殘酷的神。據說它也帶著太陽聚能盤。

然後是第二個末世圖像：「月亮不再發光」。在背景中，我放置了一個公元前三千年的印章。它代表國王Ur-Nammu，他與一些重要權貴在一起，而我們感興趣的是新月；它就在他們上面，它是Sin神，受整個古代中東地區的世界所崇拜。因爲當時的植被、希臘人的游牧業都取决于月亮。

第三個圖像：「星辰要從天上墜下」。在背景中，我放了一個浮雕，在浮雕中，我們又看到了Sin神，即新月；然後是太陽神，以及Ishtar女神，即八角晨星；還有Venus，它也是整個古代中東地區所崇拜的，也叫「Astarte」……它有好幾個名字，是愛與戰爭的女神。耶穌並沒有發明這些圖像。

這些末世圖像在依撒意亞先知書中可以找到。在第13章和第34章中，依撒意亞說，「天上的衆星與群宿不再發光，太陽一升起即變爲昏黑，月亮也不再放光明」；「天上的萬象必將解體」。這些都是耶穌借用的末世圖像。天上萬象的暗淡意味著什麽？耶穌的意思是，隨著耶路撒冷的毀滅，一個全新的世界將開始。隨著福音的開始傳播，這些誘惑人類的神明將被摧毀，那些爲奴隸制、道德敗壞、壓迫人民、殘暴行爲辯護的神明，所有這些星辰都結束了；它們將失去它們的光輝。

福音之光進入的地方，其他一切（星辰）都將變暗。這些星辰是誰？所有的統治者，從法老到美索不達米亞的皇帝、國王……他們都認爲自己是天上的星辰。耶穌說，這些星辰現在都墜落了，掉在地上，留在他們所屬的地方。

我們記得《依撒意亞先知書》第14章中關于拿步高的哀歌，先知在這首詩歌裏說：「朝霞的兒子——晨星！你怎麽會從天墜下？……然而，你却下到了陰府，深淵的極處。」厄則克爾先知則提到了提洛的王子，他說：「你心高氣傲地說：『我是神，我在海心坐在神位上。』其實，你只是人，而不是神。」在古代，國王、皇帝、法老都在天上，他們是每個人都要注視、朝拜和呼求的星辰。

耶穌說，所有這些星辰都一定不在天上；它們不是神明。耶穌說，所有統治、所有對人的壓迫、所有基于支配的權力，都必須消失。這裏宣告的是耶穌所給予的喜樂。因此，耶穌的訊息不是灾難；它是宣告地震將傾覆這個世界的所有王國，那些不公義的王國、謊言的王國，以及使人民挨餓的虛僞和强權的王國。我們認爲他們永遠不會倒下。耶穌說：「不！」他們將從天上墜落；他們不是必須引導歷史的人。

我們可以列出這些墜落的星辰中的一些，希望它們很快就會墜落，因爲它們已經留在天上太久了，已經誘惑了我們。其中一顆星辰是復仇的、報復的神；它是一個假神明，是一個偶像，由人們的邪惡所造。當我們看到這個神明的圖像黯然失色時，它已經造成了太多的傷害，因爲作爲它的孩子，我們試圖像它一樣，當我們看見它隕落時，我們應該感到高興。

世界上那些誘惑人，用虛假的成功承諾欺騙了許多人的假星辰，那些在虛榮中閃耀的星辰……我們每天都能看到。當它們的脆弱、不堅定被揭露時，我們必須歡欣鼓舞，因爲它們將成爲越來越少人崇拜的偶像：金錢、財産、不擇手段地積累權勢、踐踏所有人。當你想和它們一樣時，這些偶像會使你失去人的本性。當這些偶像從天墜下時，讓我們歡欣鼓舞。

現在，耶穌引入了一個新的末世圖像。讓我們來聽聽：

「那時，人要看見人子帶著大威能和光榮乘雲降來。那時，他要派遣天使，由四方，從地極到天邊，聚集他的被選者。」

要明白人子的末世圖像，我們必須參考《達尼爾先知書》。在第七章，他用猛獸的圖像來描述相繼更迭的四個帝國。第一個是獅子（你在背景中可以看到它；在巴比倫的Ishtar門前的獅子）；它代表巴比倫帝國，巴比倫王拿步高摧毀了耶路撒冷城，並且，只要帝國有實力勝過其他民族，它就會一直存留。但在某一時刻，一隻熊戰勝了獅子；它是瑪代人（ Medes）的帝國；然後瑪代人也被另一隻獸——豹子所打敗，這只豹子代表的是波斯帝國，它敏捷而迅速地擴張至整個古代世界，遠達希臘。最後是第四只獸，沒有說明其名字，但它是凶猛的。他說它是貪婪的、殘酷的，以至于無法描述；甚至無法找到一個對比來說明這第四只獸是什麽動物。這就是亞歷山大大帝。在他之後，是統治叙利亞和巴勒斯坦的塞琉古（Seleucids）。

這些帝國沒有一個是人。每個帝國都被下一個帝國所接替，而下一個帝國比前一個帝國更糟糕，更沒有人性，更凶殘。在這四個野獸的王國之後，達尼爾許諾，將不會有第五個野獸帝國，天主不會把王國交給一個更强大、能戰勝前任的野獸，而是交給一個有人性的人，他的統治將永遠長存，不會消失，他的王國永遠不會毀滅。

達尼爾先知所宣告的這位將要出現的「人子」是誰？福音有80次將耶穌描述爲「人子」。他是在野獸的王國之後開創世界的人。這些野獸試圖統治他人，因爲他們受競爭和支配的衝動所引導。現在來了一位，他以「真人」自居，他是天主所認爲的得勝者。

這就是耶穌想以這些末世圖像灌輸給我們的有巨大希望的訊息。他告訴我們不要被歷史的劇情所嚇倒，因爲所有非人的權勢都注定要衰退。然後他說，這位人子「要派遣天使，由四方，從地極到天邊，聚集他的被選者。」

也許我們會認爲，他將派他的天使去喚醒死人，並把他們帶去接受普世審判……耶穌說的是別的事情；我們不要把它與《瑪竇福音》第25章混淆。天使從四方聚集被選者的圖像，其含義不是宣告審判。它不是關于任何懲罰的。

這個訊息是馬爾谷對他們的團體，對那些被勸放下武器的基督徒的安慰性回答。馬爾谷記起了耶穌的許諾：人子不會允許他的門徒散落四方；在馬爾谷的時代，當他寫下這一章時，迫害的劇情愈演愈烈，使團體分散了。馬爾谷說，記住耶穌的許諾，他要派遣天使，由四方聚集他們。這個象徵符號是四個紅點，因此，這些天使將聚集所有被驅散的人。

讓我們試著辨認人子要派來的這些天使。「天使」這個詞不一定指代有翅膀的靈體，如我們一般所想像的那樣。在聖經中，天使是指任何的救贖傳遞者，天主的溫柔的傳遞者。所以，在聖經中，它適用于每一個爲人的益處而成爲上主手中的工具的人。

這裏我們說的是已經發生了的離散，並且，這些被驅散的人必須由四方被聚集起來。以上是天主派來執行這一使命的天使。驅散那些必須被聚集的被選者的，今天仍存在的這些風或風暴，是什麽？讓我們想想我們團體內已經發生且正在發生的事。世俗主義、放任主義、异教「性」觀念、參考價值的喪失、宗教冷漠主義，還有享樂的態度，認爲符合我的喜好的法律是好的，是對的。這些都是掏空我們教會的風，它們卷走了許多兄弟姐妹，使他們拋弃了信仰。幷

這些風讓我們措手不及，它們利用了我們脆弱的信仰基礎。這信仰不是扎根于天主聖言，而往往是建立在輕信之上，這種信仰經不起風吹，以至于許多人被吹散了。人子現在派來聚集這些被選者的天使是誰？是那些知道如何保持對基督與福音的信仰的兄弟姐妹，現在他們投入自己的整個生命，去重新團結那些已經離弃基督徒團體的兄弟姐妹。現在，耶穌想用一個簡短的比喻把這個希望注入我們內。讓我們來聽一聽： 「你們應由無花果樹取個比喻：幾時它的枝條已經發嫩，生出葉子，你們就知道夏天近了。同樣，你們幾時看見這些事發生了，就該知道：他已近在門口了。我實在告訴你們：非到這一切發生了，這一世代决不會過去。天地要過去，但是我的話决不會過去。至于那日子和那時刻，除了父以外，誰也不知道，連天上的天使和子都不知道。」

無花果樹是最後長葉子的樹；當它開始發芽時，農夫就會覺得夏天近了，他很喜悅，因爲收穫的季節就要來臨。耶穌說：「向農夫學習。」我們應該從這個圖像中學習什麽？耶穌對今天的我們說：我們在基督徒中間聽到的對話是什麽？大量的悲觀情緒難道不是他們的標志嗎？他們想知道在我們現在的社會中，我們所宣講的福音有什麽影響。人們感興趣的是別的東西；他們所參考的價值不是福音的價值，而是金錢、享樂、成功；那些不適應主流思想，不適應新時尚的人，被指責爲蒙昧主義者，是中世紀的人。然後，世俗主義世界向我們肯定，我們注定要消失，我們必須認命；有些人相信世俗主義世界的這些希望。

在這個正在外邦化的社會裏，許多基督徒活得好像看不到耶穌對我們說了什麽……耶穌對這些人說什麽？「睜開你們的眼睛，因爲有明顯的標記表明，我所開創的新世界正在展開，並在如此多的反差和困難中前進。要知道如何抓住這些即將到來的新的春天的標記。」

這些基督徒必須學會擁有農夫專注的目光，知道如何看到新季節的標記；睜開你們的眼睛……我想舉一些例子：什麽時候會對天主聖言有這麽大的興趣？他們說人們不去教堂，但現在，信仰是基于天主聖言，而不再是輕信；我們也意識到，今天的福音宣講與過去不同；信仰的選擇更加可信，它呈現出其所有的合理性，這些是我們信仰的堅實基礎。

事實上，有越來越多的成熟的基督徒，知道如何說出他們信仰的理由，他們不怕將他們從納匝肋人耶穌那裏學到的人道與他們所尊重的任何其他人文主義進行比較，他們對自己的選擇感到滿意。今天，普世友愛、團結、人文關懷等意識不是在增强嗎？世界不是越來越關注邊緣人、受傷者和受苦者嗎？今天，對人類尊嚴的侵犯是受譴責的；關注其他生物，拒絕一切形式的種族主義，去相遇，去對話，即使有困難；宗教與不同文化之間，相互的尊重也在增長……這些不就是這個新世界在前進的一些標記嗎？

我們要知道如何利用這些標記來喜悅和希望。耶穌說，不要被悲觀的論調所欺騙，不要被支配舊世界的原則所誘惑，那舊世界就是偶像的世界，是天空中那些像神一樣受人注視且朝拜的星辰的世界……它們是外邦人的神明，是流星，不要跟隨它們。耶穌說：「確信舊世界注定要消失；不要把你的生命押在它的價值觀上，要把你的生命押在人子的國度，因爲未來屬他。」

耶穌總結說：「天地要過去，但是我的話决不會過去」……相信我，如果你想成爲能存留的歷史、天主的國的建設者，相信我的話。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第三十三主日(乙年)

嚴冬過去，新季節將會更豐盛

     科技在世界不斷進步，也使人們對崇高的價值觀更加敏感；但全球的不公義、戰爭、政治、經濟和社會動盪引起關注和沮喪。一度認為是永恆真理的意識形態，正在崩潰；確定性正在減弱，政治人物來去匆匆，運動員和電影明星，一旦在燈光和相機剛熄滅時，就會被遺忘。 一切都受到質疑，甚至教條也被重新閱讀和詮釋；某些似乎不可或缺且不可替代的宗教習俗變得古老而破舊，悠久的宗教傳統被拋棄

     面對這一切顛倒，有些人反抗，有些人隨波逐流，有些人沮喪，認為世界末日到了，宗教信仰的使命也要結束了。如何評價這個快速變化的、迷失了方向的世界呢？如何面對不斷讓人震驚的事件呢？如何讓自己再投入到世界歷史中呢，是焦慮和恐懼，還是執著和希望？死亡的焦慮，痛苦和呻吟預示著即將死亡; 勞動婦女的痛苦預示著新生命的開始。

     耶穌告訴我們：「這些事開始發生時，你們應當挺起身來，抬起你們的頭，因為你們的救援近了」（路21:28）。 一個似乎註定要在人為的暴力中毀滅的世界，無信仰的人們沮喪失望地觀看著大地，無奈地歎息世界末日即將來臨；有信仰的門徒艱難但是仍然執著地在考驗中站立，抬起頭，在各種痛苦的呼叫中分辨出造物「至今承受的生產陣痛」（羅8:22）。在所發生的一切亂象中，迎接並非死亡，而是幸福事件的前奏：新人類的誕生！

         為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「抬起頭吧！世界的命運掌握在天主手中。」

         

讀經一            （達12：1-3）

那時保佑你國家子民的偉大護守天使彌額爾必要起來；那將是一個災難的時期，是自開國以來，直到那時從未有過的；那時，你的人民，凡是名錄在那書上的，都必得救。

許多長眠於塵土中的人，要醒起來：有的要入于永生，有的要永遠蒙羞受辱。

賢明之士要發光有如穹蒼的光輝；那些引導多人歸於正義的人，要永遠發光如同星辰。

     自從公元前二世紀開始，一種新的文學運動在以色列流行起來，那就是默示錄。他們對世界歷史很感興趣，評價歷史上所有王朝的命運。默示錄作者相信世界越來越糟糕，未來的命運是在恐怖中毀滅，註定走向死亡和腐朽。在滅亡世界的灰燼上，天主要創造一個新天地，那裡將居住虔誠的人們。一個新時代將要開始，如同希臘神話中的黃金時代，和平、繁榮、祝福充滿大地，上主天主將直接統治為王。

     喜樂與希望，是默示錄文學的核心訊息。默示錄的作者通過一種黑暗而神秘的語言來傳達，當中喜用象徵圖像：數字、顏色、衣服類型，身體的某些部分，某些角色。他們的啟示是通過視覺，寓言和圖像傳播的，不應該按照字面意思解釋（如耶和華見證人），但應該仔細解碼。

     在耶穌的時代，這種文學風格達到高峰，所以我們就不奇怪耶穌自己也用了很多這種文學方式。其實在整個新約中這種風格都很常見，不只是最後一本書《默示錄》才用那麼多。

         今天讀經的達尼爾書，被認為是第一部默示錄作品。此書寫於以色列的一個動盪時期， 即安提阿古斯四世強行強加的希臘文化與馬加伯的民族運動之間的衝突。這場鬥爭成為善惡力量之間爭鬥的象徵。

     像所有的默示錄作品一樣，達尼爾書的作者向受壓迫和迫害的人民發出邀請，要求他們堅持不懈地審判並宣布希望的訊息：邪惡的國度已經結束，天國即將興起。

讀經的開始是人民面對的巨大焦慮，因為時代越來越讓人們不幸福；然後是宣告大天使彌額爾的介入。（1）天主在天上的宮廷有許多天使，稱為「天主的兒子們」（申32:8），或者「天上的軍隊」（申4：19）。他們每一位都被賦予了一個任務：就是保護和確保正義。

     彌額爾天使是以色列民族的保護神，象徵善的力量，與邪惡戰鬥。在達尼爾書中，這位天使與波斯的保護天使戰鬥，保護以色列人民（達10:21）。 我們面對許多圖像，需要為它們解碼以掌握其含義。彌額爾，含義是「誰像天主？」答案顯而易見：「沒有任何人。」沒有任何其他神祇可以與以色列的天主相比。聖經中經常重複：「我，我是上主，在我以外沒有任何救主」（依43:11；歐13:4）。

     在天主之外沒有救恩，以色列人的經驗明確肯定。每一次以色列拋棄天主，轉向其他神祇時，他們都不可避免地走向慘敗，做俘虜，被流放，祖先的土地被掠奪。只有彌額爾來到世上時，也就是人們拋棄各種神祇，投奔天主，誠服沒有任何其他救恩時，幸福的新世界才會來到。

     天國就要來到，但是還有一個謎：那些因為堅持信仰，而被迫害致死的人們，他們的命運將如何呢？這是公元前二世紀安提歐四世時代，以色列人民非常擔心的事情。 神視者宣告：所有在塵土中長眠的義人都要復活，分享天國的喜樂（2），那些宣揚真理，保衛正義的人們，將要像天空的星辰一樣閃光。（3）

 

         這是聖經中第一次明確肯定：復活。 任何磨難都不會徒勞：淚水、痛苦、犧牲，都將獲得酬報。

 

讀經二        （希10:11-14）

每一位司祭，都是天天待立著執行敬禮，並屢次奉獻總不能除去罪惡的同樣犧牲；但是基督只奉獻了一次贖罪的犧牲，以後便永遠坐在天主右邊，從今以後，只等待將他的仇人變作他腳下的踏板。因為他只借一次奉獻，就永遠使被聖化的人得以成全。

 

         自古以來，罪過就在人心深處形成深刻的不安；破壞倫理規範總會帶來焦慮和恐慌。疾病、災難、饑荒和死亡，都被看做是神的懲罰。  為了擺脫罪惡的污染，人們建立了取潔禮儀，在神聖的河流中洗浴，或者灑聖水和動物鮮血。

     以色列民族和其他民族一樣也保留了很多這樣的禮儀。在聖殿中，司祭們每一天持續不斷地向天主獻祭，以便祛除人民的罪過。但他們能夠達到這個目標嗎？

    不，不能！今天的讀經告訴我們。因為動物的血不可能洗淨人心。（11）

     只有基督的血能夠帶來淨化。一次奉獻，永遠生效，真正把人類從罪惡中解放。（12）

     面對如此清晰的宣告，我們要問，那為什麼罪惡仍然在世界上，不只是在異教徒中，而且也在基督徒團體中？

 

         書信的作者回答：惡勢力的命運已經註定，它們還沒有完全敗倒在基督腳下（13）；還需要等待最後的勝利完全實現。

儘管如此，作者信服，惡勢力已經因基督的死亡和復活而被擊敗；世界上儘管還有貧窮、邪惡和罪過，我們不必焦慮，基督已經勝利。誰面對一個被打敗的敵人還疑慮重重，那就是信仰的脆弱。（14,18）

 

福音         （谷13:24-32）

耶穌對門徒說：「在那些日子裡，在那災難以後，太陽將要昏暗，月亮不再發光；星辰要從天上墜下，天上的萬象也要動搖。

那時，人要看見人子帶著大威能和光榮乘雲降來。那時，他要派遣天使，由四方，從地極到天邊，聚集他的被選者。」

你們應由無花果樹取個比喻：幾時它的枝條已經發嫩，生出葉子，你們就知道夏天近了。同樣，你們幾時看見這些事發生了，就該知道：他已近在門口了。我實在告訴你們：非到這一切發生了，這一世代決不會過去。天地要過去，但是我的話決不會過去。至於那日子和那時刻，除了父以外，誰也不知道，連天上的天使和子都不知道。

 

         馬爾谷寫這段福音時，羅馬帝國已捲入了戰爭、瘟疫、乾旱和饑荒。基督徒團體受到殘酷迫害，人心惶惶，面對現實迷茫無助。危機的現實促生了狂熱派，他們重新強調耶穌預言過的耶路撒冷聖殿的毀滅，宣揚逼近的世界末日，以及萬物的結束和基督乘雲而來。

         這些新動向讓基督徒團體無所適從，福音書作者感到有責任進行干預。為了幫助基督徒對現實和未來有一個正確的認識，作者在福音書中加入了第十三章，反省耶穌關於末世主題的教導。

         首先馬爾谷勸告基督徒不要被這些末日逼近的無意義宣講迷惑：「你們要謹慎，免得有人欺騙了你們。將有許多人假冒我的名字來說：我就是(默西亞)；並且要欺騙許多人。當你們聽到戰爭和戰爭的風聲時，不要驚慌，因為這是必須發生的，但還不是結局。因為民族要起來攻擊民族，國家攻擊國家；到處要有地震，要有饑荒；但這只是苦痛的開始」（谷13:5-8）。

     將不是結束，而是痛苦的開始。需要注意什麼呢？痛苦進一步加劇？世界垂死掙扎，萬物臨死的呻吟，還是產痛後的新生？ 面對這些問題，馬爾谷在今天福音讀經中借耶穌的話給予回答。

         經文的開始是典型的默示錄體裁：「在那些日子裡，在那災難以後，太陽將要昏暗，月亮不再發光。星辰要從天上墜下，天上的萬象也要動搖」（24-25）。 中東一帶各民族都把星象視為神的顯現，相信它們指示著世界的變更，時代的沉浮。它們祝福生命，也派遣災難和不幸，因此人們奉獻祈禱和祭獻。

         梅瑟曾經勸告百姓：「當你舉目望天，觀看日月星辰，和天上的眾星宿時，切不要為之勾引，而去敬拜事奉。那原是上主，你的天主分賜給普天下萬民享用的」（申4:19）。先知們也嚴肅譴責崇拜星象，稱它們是撒謊的神祇，引人愚蠢的偶像。宣告它們的毀滅和墜落：「那時，天上的眾星與群宿不再發光，太陽一升起即變為昏黑，月亮也不再放光明。……天上的萬象必將解體，諸天要如卷軸般捲起；天上的星辰必將隕墜，有如葡萄葉的凋零，有如無花果葉的萎謝」（依13:10；34:4）。

         不是預言災難和不幸，而是宣告喜樂和希望。依撒意亞不是要肯定宇宙力量的瓦解，而是星辰所代表的王國將要滅亡，人類將不會再向星辰屈膝叩拜。 耶穌用這些圖像，不是要嚇怕門徒們，而是為了給予安慰。瘟疫、乾旱、饑荒、暴力和迫害，表示世界仍然被惡所統治；儘管如此，這種沉重的現實要結束，其毀滅的命運已經開始。

         在這些操控人的偶像消失之後，馬上在雲端出現了人子，充滿權能和榮耀（26）。告訴我們，每一個偶像的坍塌，都是一個惡勢力的失敗，表示天國更近了。每一道假光明的泯滅，都是人道對非人道的戰勝。耶穌在此引入一個默示錄新圖像：人子「那時，他要派遣天使，由四方，從地極到天邊，聚集他的被選者。」（27）

         瑪竇福音描述了最後審判場景的前奏。那景象幾乎鎖住人的呼吸，耶穌說：「當人子在自己的光榮中，與眾天使一同降來時，那時，他要坐在光榮的寶座上，一切的民族，都要聚在他面前；他要把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣……」（瑪25:31-46）。

         「他要派遣天使，由四方，從地極到天邊，聚集他的被選者。這個圖像的意義完全不同，不是宣告審判，沒有談到任何懲罰，所以訊息根本不是威脅，而是馬爾谷對自己的基督徒團體在艱難時期給予的安慰。基督徒被殘酷迫害，許多人被野蠻處死，更可怕的是內部不和睦和分裂，甚至有人出賣信仰團體內的兄弟姐妹，在異教法庭告發和指控自己的教友。離「一心一意」的理想還相差很遠（宗4:32）。邪惡勢力讓基督徒壓抑，好像狂風中的樹葉（依64:5），毫無反抗的力量。

         對這些沮喪的基督徒，馬爾谷向他們回憶基督的承諾：人子不會允許你們被吹落四散，祂要通過自己的天使從四面八方聚集你們。 這個圖像是聖經風格：「上主你的天主必轉變你的命運，憐憫你；上主你的天主必從分散你去的各民族中，再召集你回來；即便被放逐的人遠在天涯，上主你的天主也要從那裡召回，將你從那裡領回來」（申30:3-4）。

         聚集不是為了戰爭，而是為了救恩。天使也是來自聖經圖像。天使，並不是人們一般認為的，專指精神存在，而是指所有帶來天主救恩的中介。聖經中把所有成為天主的工具惠益於人的都稱為天使。梅瑟在沙漠裡領導了以色列人民，所以他被稱為「天使」(出23:20,23）；洗者若翰在馬爾谷福音開始時也被稱為「天使」（谷1:2）。天主的天使指所有與天主合作，為天主的計畫努力的人和靈體。

         救援一個背棄信仰的兄弟，或者一個失望的姐妹，不是由天主自己親自干預，而是通過天使，也就是門徒。在考驗中，他們有責任堅固兄弟姐妹，保持教會合一。這是喜樂和希望的訊息：沒有任何受選者被遺忘，不會有任何受選者失落。 狂風會驚嚇小雞，但是母雞會找到所有的小雞，把它們聚集在自己的翅膀下（瑪23:37），這可能是對這個訊息最好的圖解。

         讀經的第二部分（28-32），在回答前產生的疑問。人們聽到了安慰的訊息，邪惡的國度要毀滅，人子要在自己的國度聚集所有的選民。這事情會在什麼時候發生呢？ 人類已經被苦難折磨到筋疲力盡，已經難以承受惡人的虐待；體驗邪惡還持續地在世上肆虐，壓迫每一個人。

     回答是借助另一個圖像：無花果樹（28），這種樹最後生出葉子。當無花果樹長出葉子的時候，農民就知道夏天到了，就高興地預備豐富的收穫了。

 這個日子只有天父知道，沒有人知道天主的國完滿實現是哪個日子、那個時辰。（32）。儘管如此，有很多明顯的記號、徵兆，顯示最後時刻的臨近。基督徒要時刻保持警醒，像農民期待收穫的夏天一樣，關注新季節的來臨。