乙年將臨期第一主日這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄
大家好。
今天，我們開始將臨期，這個詞由拉丁語而來。在拉丁語中，'adventus' 一詞：一個官長，甚至國本人，來到這個城或這個省，人們總希望能從這次訪問中得到一些好的東西，希望它能帶來一些幫助，刺激貿易，促進經濟繁榮，或許會除掉一些腐敗的官員。為了迎接這位顯要：道路、房屋、高架得到了整修，也做好了，向他提出，要求得到解決的問題。
我們用“將臨”一詞，以此指向為主的降臨做足準備的時刻，問題卻隨之而來，既然救主已在2000多年以前來過，我們為什麼要準備祂的來臨呢？事實上，2000年以前，耶穌誕生在百冷，但是，讓我們問問自己：祂和祂的福音進到我們的世界，我們的團體了嗎？答案是：“不”在接受耶穌基督和祂的福音上，“政治家”“經濟學家”的道德選擇，起了決定性作用了嗎？管理美物，受造界的資源，人與國家之間的關係，是否作為接受福音的邏輯的參考物？答案依然是否定的，因為邏輯是作出一切選擇的核心，不論是個人作出的選擇，還是國家作出的選擇，都是出於己利。
每人尋求自己的優勢；國家也尋求自己的利益，因此，如果這樣的邏輯管理世界，就讓我們不要自欺欺人，因為如果福音的新邏輯不被接受；我們的世界就不會改變。演員會改變，但是，其所代表的喜劇，仍然是一樣的；不公的事仍然會繼續，對營造和諧與平安的一切努力，都將失敗。因此，我們要為帶著福音的真光，照亮仍然籠罩我們世界的黑暗的救主作好準備。
在這個將臨期，讓我們回顧過去，歡喜踴躍，為了耶穌誕生在白冷城，預備自己，那時，我們要把目光轉向當下，因為我們需要祂的到來，開創某些美好的新事物。在我們聽到的福音經文中，耶穌告訴我們，如何做好準備，迎接祂的真光。這段經文，總結了聖史瑪律穀給我們講述的一大段論述。耶穌在橄欖山上，伯多祿，安德肋，雅各伯和若望與祂同在；還有一些人，他們正在瞻望大黑落德美麗的宮殿， 感謝那些建造耶路撒冷的司祭班的恩澤。這是古時的奇跡。曾經，耶穌戲劇性的宣告：“關於這奇妙的聖殿，沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上”理由就是：以色列宣告了自己的毀滅，拒絕祂，拒絕祂的福音。
耶穌宣導和平、仁愛、修好，公義、寬恕、使所有子民團結起來的兄弟之情，因為所有人都是同一天主的兒女，以色列人卻願意追隨古時世界的邏輯。這件事出乎意料；沒有預備好，沒有接納天主的默西亞。讓我們小心點，因為這可能會發生在我們身上。今天，我們也可能犯下重複的錯誤，我們想要改變世界， 想要建立新的事物 ，卻時常追隨舊邏輯，尋找我們的利益，如果我們遵循我們的邏輯，沒有準備好自己，接受這福音之光，就讓我們把新世界遺忘。
這就是耶穌今天想要給我們提出一個特別建議的理由。讓我們來聽：
“你們要醒寤，並要警醒！你們不知道那要來到的時刻。”
耶穌時常給自己的門徒警示他們將會遇到的危險。聖史瑪爾谷在福音第8章上記載：回憶起，那時候他們在船上，往貝特賽達（Bethsaida）去，在某一點上，耶穌轉身，對祂的門徒說：“你們要使你們的眼睜開，要提防法利賽人和黑落德的酵母。”
祂指的是兩種他們亟需警惕的危險。酵母代表的是：不潔，腐朽，糜爛的事物。法利賽人的酵母就是他們的教義，他們表現出來的天主面容：立法者，判官；耶穌說：要小心，因為他們給你們展現的天主是理性的；他所想的，和你們所想的是一致的，但是要小心 ，天父決不會是這樣的；黑落德的酵母是對權勢，道德放蕩的貪戀；耶穌說：“要小心，因為這法利賽人的教義，黑落德的道德建議，使你們的生命遭致腐朽。
本主日所取福音的開端，總講到危險，耶穌說：“要小心，免得你們誤入歧途。”祂指的是假的默西亞，假的前驅，那些把自己塑造成成功人士，道德楷模，在此世生活美滿的人，這些人就是與耶穌對立的人。但是，你們要謹防，不要被這些人所迷惑，不要羡慕他們，甚至嫉妒他們，因為他們誆騙了你。如果一人沒有完全清醒，他就會昏睡過去，你們睡覺的時候，做夢的時候，你們與現實失去聯繫，接著，你們醒來的時候，你們覺察到：你們所想的一切，都是出於幻覺。
在今天的福音中，耶穌所建議的是：保持警醒，甚至會引發共鳴。“保持醒寤”“睜開眼睛”“保持警覺”然而，在我們的經文中，耶穌發自內心的建議，並不是指迫在眉睫的危險，要我們保持警惕，採取預防措施；不，在這裡的問題，與先前那個不同，這裡的問題是：失去契機的危險，不會再有的有利時機。用希臘語καιρός - 'kairos,' 的詞來表明：抓住不可錯失的時機的瞬間。
耶穌說：“警醒，因為你們不知道這個時機何時來到。”
耶穌所說的瞬間，是哪個呢？祂藉著比喻告訴我們：讓我們來聽：
“有一個將要遠行。那人離了家，安排了自己的僕人，每人都有自己的工作，命令守門的人，保持警醒。”
讓我們試圖辨認這比喻中的人物：首先是離家的人，這屋主就是耶穌。然而，讓我們小心 ，那時，我們說，祂離開了；我們不是在說，祂走遠了，不是的，只是，祂在我們中間存在的方式，發生了改變。我們必須要說：現在祂更親近我們，超過他在巴勒斯坦大街上被人棄絕，受人欺壓至極的時刻；祂在葛法翁，不能與自己的母親一起，留在納匝肋的時候。現在，為祂而言，這些限制不復存在；因為祂進到復活的世界。祂邀請自己的門徒，時常保持祂在他們中間的存在感。祂對他們說：“我常與你們同在，直到今世的終結。”然而，感受到這種存在感，並不容易，因為這個問題在於：要感知一個肉眼看不到的物質，只有心地純潔的人，才有這樣的感知力，正如耶穌所說：“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主。”
我們已認識了第一人角色，就是那要離家的人。這個家是什麼呢？在福音中，當我們看到“家”一詞的前面有定冠詞的時候，它就不是別的房屋，這屋子就是基督徒團體；是所有相信納匝肋耶穌，依附基督的大家庭。他們投身于祂培育新世界計畫，祂授予自己僕人權柄。這些僕人是誰？他們就是第三個人物。注意“僕人”並非聖經中最美的榮銜，這些榮銜，是頒授給那些奉獻自己的一生，投身於上主的計畫的偉人，是給予那些如同達味和梅瑟一樣，為全世界服役的人，得到這個榮銜的女性，只有一個，耶路撒冷的團體把這個榮銜給給了“瑪利亞，領受天主之僕頭銜的唯一女性。
現在，我們都領受了這個榮銜。我們是在這個家中的僕人，也就是說：我們都使自己投身於祂新世界的計畫，就是天國的計畫之中， 我們每人都按照我們各自的能力去完成一項任務。因此，凡相信福音，使自己依靠基督的人，決不會限於某些宗教行為，而是任憑自己受基督徒團體的措置，承行天主為他所預備的事。
守門人就是第四個人物。這守門人是誰呢？我們知道，守門人是負責看守家門的人，他擔負起讓那人進來 ，或把那人趕出去的責任。這是一項重要的任務，他必須比別人還要時刻保持清醒，耶穌給守更之人特別的建議：如果他讓一些人進來，使自己的家室受到困擾，他就應當為自己的不謹慎承擔責任。
守門的人是誰呢？就是那些必須保持警醒，以自己的良心在那些按照福音度生的人和那些按照今世之邏輯度生的人之間進行分辨的信友。讓我們記住聖保祿在格林多人後書中所說的話：“你們要小心，撒殫可以把自己偽裝成光明天使。”
我們的良心必須時刻清醒，以辨別那想要進到我們生活中的，是否是那邪惡的人。耶穌說：有許多假先知會把自己偽裝成羊，內裡卻是狼。我們必須清楚地知道：要聽誰的，要聽從誰的話，如果我們的良心沒有遭受腐朽的話。我們必須知道如何辨別是誰有權進到我們的生活中，另一這方面，是誰必須留在外面。我們聽過關於生活的聲音和建議，但是，哪個是正確的呢？也許有一天，你的內心也許會受偏情的困擾，有一位信仰中的兄弟走來，對你說： “小心，不要把你的家給毀掉”但是，你也會聽到許多別的聲音，他們是那些通過媒體，發號示令的使者：他們會對你說：“把它忘記吧。這都是可以的，每人都這樣做。”但是，如果你們的良心保持警覺，它就會對你們說：“要聽從你在信仰上的兄弟，讓他的聲音到你們的心中，那向你發言的，是上主的使者，他想要帶你出離你所生活的黑暗。或者，你離棄上主，你就不幸福；你因你生活中的罪而感到失望，甚至你已經失掉了自己的自尊，有一天，你聽到一個司鐸談論天父說：祂愛自己的兒女，甚至愛那些在生命中誤入歧途的人。守門者，如果你的良心，沒有被虛假教義所腐蝕，論及天主，那守門的人會對你們說：“你們聽到的是真的，敞開你們的心扉，讓天主無私之愛的美好訊息進入其內；這令你感到幸福的訊息，會給你們帶去光明和喜樂。”
意識是一位守衛者，他能使人的意識變得陶醉，使當下的道德觀成為荼毒人的意識形態。這就是耶穌迫切提出要求守門者保持清醒的原因。現在，耶穌告訴我們：何時要期待家主來到的時刻；我們必須做好準備，因為祂在一個未曾料想的時刻來到。讓我們來聽：
“因此，你們要醒寤，因為你們不知道家主來到的時刻，或是在夜間，或是在半夜，或是在雞鳴的時候，或是在清晨的時候。也許，他會突然來到，發現你們正在睡覺。我要給你們說什麼，我要給所有人說：“醒寤！”“要警醒，因為你們不知道家主來到的時刻。”
我們知道，傳統上，對耶穌所說的這句話的解釋是：“讓我們留心，因為天主會在你臨終的時候來到，他突然來到，如果他見你沒有預備妥當，你就有禍了。這是一種可怕的懲罰，最終，你可能會永墮地獄。”這就是福音，就是喜訊！如果我們這樣解讀耶穌的話，這就會使我們的心感到悲痛；這決不是喜訊 ，而是精神上的恐嚇，使得許多人遠離了信仰，這就是基於錯誤翻譯而產生的誤讀。這不是說屋主將要回來；他不能回來，因為他從來沒有離開過。
事實上，新約中“回來”一詞，從來沒有指向耶穌；有些人翻譯指的是耶穌，但是，耶穌不能回來，因為祂從來沒有離開過。在新約中，從來沒有用過動詞'ἐπανέρχομαι' – epanérjomai 指向耶穌的返回。時常用的是ἔρχεται 'érjetai'一詞，指的是祂來，祂出現在我們生命中的每個瞬間；祂希望我們接納祂，因為祂時常準備好，把祂的愛賜給我們。這樣的相遇是一個絕好的時機，καιρός – kairós，不可錯失的機會，祥瑞的時刻。上主來到，燭照我們的夜晚，不要害怕；救主從來沒有傷害過我們，總是來把祂的愛賞賜給我們。當然，最後的一定會來；最後一次與祂會面的時候，那時候，祂定會接納所有的人，祂甚至會接納一生作惡，未曾體驗過歡喜的人，所以，為他們而言，最後，他們也會經驗到與家主相擁的喜樂。因此，我們生活，必須如同那些努力工作，但必須面對各種誤解，苦痛，屈辱，然而時常喜樂的妻子一樣生活，因為她知道，在夜晚，新郎在那裡，等待著擁抱她。
這段錯誤翻譯的經文，使與愛人擁抱的喜悅時刻，成了與義怒，處死那些一生作惡，未曾體驗到喜樂之人的天主相遇，以及天主與祂兒女相遇的驚恐時刻。耶穌所說的喜樂和令人安慰的話，沒有比這個更糟糕的曲解了。我們必須每天準備好，將在當下發生的相遇時刻。祂來燭照我們的黑暗，這解釋了我們要自問並查明自己的生命，在何處仍然被裹脅在罪惡的黑暗之中的重要性。
在我們每人身上，都有黑暗的角落，我們沒有讓福音的真光進入其內；在我們的自私，我們的驕傲，我們的怨恨，仍然藉難以控制的偏情引導我們。這是將臨的恩寵時刻，我們受邀去辨識我們生命中的黑暗角落，耶穌說：祂可能會在任何時刻來到，祂提到了希臘-羅馬世界中，黑夜的四個部分。祂說，祂可以在日落時分，午夜時分，雞鳴時分 ，建議我們保持醒寤的清晨時分。
新郎總不會讓我們打盹。等待地時刻，可能會延長，我們合上眼睛的危險性也越大。當我們意識到我們的夜晚，那時，祂會自然而然來到我們身邊，使我們按照默示錄中的經文“主耶穌，請來！”呼求祂，帶著禰的聖言來到，啟迪我的生活，照亮我們的世界。耶穌結束談論以前，祂再次建議我們說：“我對你們所說的，你們也要對所有人說：‘醒寤！’”這是直接對我們發出的邀請。
我祝你們主日喜樂，一周愉快。
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我們期待祢的來臨
這個寓言，還有對於主基督留給我們的一些其他話語的不正確翻譯，比如：「我必不留下你們為孤兒；我要回到你們這裡來」（若14:18），造成了一種誤解，好像在耶穌升天那天，祂告別門徒們，然後世界末日的時候在榮耀中再回來。儘管「主再回來」的表達，已經成了習慣用法，形成誤解；但是在禮儀文本中一直避免這種表達，因為耶穌並沒有丟下我們，也沒有遠離我們，祂從來沒有在我們的生命中缺席。
希臘人曾經想像他們的神宙斯永恆地統治奧林匹斯山，榮福地高居於可憐的人類之上。根據帕薩尼亞的預言，宙斯「是過去、現在和未來」；而基督徒的天主與宙斯不同，祂是「今在、昔在及將來永在」（默1:8）。祂不是「再回來的主」”，而是「一直不斷地來臨」的主。祂臨在於人類歷史中，與人類和全部受造物一起共同努力，照料病人、治愈罪惡造成的創傷、消滅仇恨、宣揚博愛、引導世界「走在和平的道路上」（路1:79）。
初期基督徒曾經呼求：「Maranatà tha！主，請來臨！」（格前16:22）。默示錄一書的結尾也用了同樣的呼求：「主耶穌，請來臨！」（默22:20）。
為了讓這個訊息更加深入我們的內心，我們一起重複：「請來臨，主耶穌！請來臨，與我們一起更新世界！」
讀經一: 依63:16-17；19；64:1-7
「因為祢是我們的父親；亞巴郎雖不認識我們，以色列雖不記得我們，祢上主卻是我們的父親，『我們自古以來的救主』就是祢的名。上主! 祢為什麼讓我們離開祢的道路﹖使我們的心變硬而不敬畏祢﹖求祢為了祢的僕人，為了祢產業的各支派，回心轉意罷!」
「我們儼然成了一個從未受祢治理，從未屬祢名下的民族。啊!望祢衝破諸天降下，諸山在祢面前震盪。」
「有如火怎樣燒乾了水，火也怎樣燒毀祢的敵人，好使祢的敵人認識祢的名，使萬民在祢面前戰慄，因為祢行了誰也想不到的驚人事蹟；『祢下降，使山嶺在祢面前震盪。』是人從未聽過的，耳朵從未聽過，眼睛從未見過，祢以外，沒有一個神對依靠自己的人如此行事的。祢是歡迎那些履行正義和紀念祢道路的人；但是，看，祢發了怒，我們仍犯罪如初，仍照舊違叛祢。我們都好像成了不潔的人，所行的正義好似染了經血的內衣，又似乾枯的葉子；我們的罪惡好似狂風一般將我們捲去，沒有一個呼求祢名的，或奮起契合於祢的，因為祢掩面不顧我們，將我們委棄於我們罪惡的權下。如今，上主啊! 祢是我們的父親；我們只是泥土，祢是我們的陶工，我們都是祢手中的作品。」
以色列人民被流放在巴比倫。耶路撒冷聖殿被摧毀時間還不長，在流放中，他們對於那些痛苦的屈辱仍然記憶猶新。公元前五百八十七年七月那可怕的場面仍然依稀如在眼前，拿步高的軍隊拆毀耶路撒冷的城牆，燒毀君王的宮殿，婦女抱著懷中吃奶的嬰兒倉皇奔逃，獅子掠奪之後，豺狼又來踐踏，厄東人落井下石、趁火打劫（詠137:7）。
流放中的人民為這悲慘的歷史尋找原因，他們的一位詩人寫下了這段祈禱辭，就是今天的讀經，是整部聖經中最美「你是我們的父親……「自古以來的救主就是祢的名字」（依63:16）。其他民族常常把他們自己的神祇稱呼為父親，而以色列人民不同，他們一般不用父親這個稱謂來稱呼自己的天主。他們這樣做，首先是為了不與異教人混同，因為那些外教人的神祇常常會與世界上的女人愛戀（創6:2），生育子女。另外是因為以色列人有亞巴郎為父親。
不過，當以色列人被流放在巴比倫的時候，不論是亞巴郎，還是依撒格、雅各伯，都沒有能力救援他們。聖祖們有足夠的理由為他們不爭氣的子孫們慚愧：「亞巴郎不認識我們，以色列不記得我們」（依63:16）。
在這個歷史背景下，聖經中第一次把天主稱呼為父親，後來耶穌一直這樣稱呼天主；在福音記載中，耶穌總共用了184次。另外「救主」這個稱呼也非常特殊，在以色列民族中常常是指關係最近的親屬，他有責任贖回家族中失去自由的成員，比如被囚禁，或者欠債為奴。解救的方法有兩種：一是湊夠一定的費用去贖回，二是親屬自己去替換。
耶路撒冷被摧毀後，以色列的境況非常可悲，因為他們再沒有任何人可以作為救主，所有的人都成了奴隸。只有呼求天主做他們的救主。在開頭的呼求之後，祈禱變成了抱怨：「上主! 祢為什麼讓我們離開祢的道路﹖使我們的心變硬而不敬畏祢？」（17）
這個質問非常具有悲劇性，它代表了各個時代人們的焦灼，人們有許多解不開的謎：為什麼天主，全能者，不阻擋惡的產生？為什麼祂不防止我們陷於失敗？不幫助我們免於死亡？為什麼允許我們被懶惰和慾望所吸引而遠離祂的愛？
對這些問題，沒有任何人曾給予合理的答覆。只有在祈禱中我們才會獲得一絲亮光。為了加強信德，為了重新獲得希望，這篇美麗祈禱文的作者開始回顧過去（64:1-3），歷數天主如何常常在以色列人民深陷黑暗的時候救助他們，尤其是從埃及解放他們的那個晚上，祈禱辭的結尾是：「耳朵從未聽過，眼睛從未見過，祢以外，沒有一個神對依靠自己的人如此行事的」（64:3）。
在祈禱中，被流放的以色列人民重新回顧自己的歷史，深刻意識到自己所犯罪過的嚴重性：「祢歡迎那些履行正義和紀念祢道路的人；但是，看，祢發了怒，我們仍犯罪如初，仍照舊違叛祢。……我們的罪惡好似狂風一般將我們捲去，沒有一個呼求祢名的，或奮起契合於祢的，因為祢掩面不顧我們，將我們委棄於我們罪惡的權下」（4-6）。
這種意識本來會把人帶入失望和頹喪，可是對於以色列人民卻在內心激發了虔誠的信仰：「如今，上主啊! 祢是我們的父親；我們只是泥土，祢是我們的陶工，我們都是祢手中的作品」（7）。內在的平安、希望、對未來的樂觀，都是善於祈禱所獲得的恩寵。一個人，當知道自己處於一位呵護自己的父親的懷抱中時，才會感到穩定。
縱觀聖經啟示的整個歷史，流放巴比倫的故事象徵我們生活中的不幸，它是那些選擇走向遠離天主的人不可避免的結果。失望、孤獨、羞辱、不幸，都是罪惡帶來的苦果。為什麼天主不阻擋我們犯罪呢？這也是我們的發問。
自從天主創造了自由的人，天主就不再是全能的了。經師們就曾經意識到這一點，談到天主的zimzum：在某種程度上，他們認為，天主自我限制了自己的能力，讓自己冒險接納一個可能倔強凶悍，傲慢不順從的受造物。
但是，愛恰是「猛如死亡，頑如陰府」（歌8:6），愛從來不會屈服。天主即使被我們人類拒絕，仍會因著祂執著的愛而尋找我們。祂不強加於人，不壓制我們的自由，即使一直處於被人類背叛所造成的挫敗中，祂仍然激情澎湃的愛我們。
」
讀經二: 格前1:3-9
願恩寵與平安，由我們的父天主和主耶穌基督賜給你們。我時時為你們，對天主在基督耶穌內所賜與你們的恩寵，而感謝我的天主，因為藉著祂，你們在一切事上，在一切言論和知識上，都成了富有的；並且我為基督所作的證言，在你們中是這樣的堅定，以致你們已不缺少任何恩寵，只待我們的主耶穌基督的出現；天主必要堅固你們到底，使你們在我們的主耶穌基督的日子上，無瑕可指。天主是忠信的，因為你們原是由祂所召，為同祂的聖子，我們的主耶穌基督，合而為一。
這是格林多前書開始的部分，是保祿寫給格林多團體的，他們曾經以慷慨的激情接受了福音，可是後來卻被異教迷惑，又掉入古老惡習的陷阱。保祿面對這些倫理上的弱點，在信件後面的部分給予嚴厲的譴責。不過，在信件開始的部分，保祿採用了非常溫柔和優雅的方式，強調天主的恩寵在他們身上所帶來的美好果實，嘉許格林多人獲得了神恩的所有種類，不論是言語還是知識（5）。
讓我們訝異的是保祿沒有提到一些更重要的美德或品質，如信、望、愛；他曾經特別表彰得撒洛尼人在這些方面的表現(得前1:3)；或者像斐理伯人對福音的慷慨和虔誠方面（斐1:5）。所以，保祿其實是以一種含蓄的方式提醒格林多人，他們的團體並不是完美的，如果他們更好地合作，基督的恩寵本來還可以給予他們更多美果。可是這個世界的誘惑使他們忘記了對於來臨的主的期待。
在這一段的第二部分（6-9節），保祿重新強調：「要期待我們的主基督的彰顯」。他感覺到這些基督徒在靈性上的脆弱，但是也相信儘管他們有很多弱點，天主還會把已經開始的工程帶向完美。天主的忠誠不受人的回答限制，既然祂召叫了格林多人接受救恩，也會持續不斷地陪伴他們的靈性成長，直到實現與主基督在榮耀中共融。
保祿的這個肯定，不是基於天真和膚淺的樂觀，而是邀請他們在天主無償大愛的基礎上，激發基督徒的希望。
福音: 谷13:33-37
你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。正如一個遠行的人，離開自己的家時，把權柄交給自己的僕人，每人有每人的工作；又囑咐看門的需要醒寤。所以，你們要醒寤，因為你們不知道，家主什麼時候回來：或許傍晚，或許夜半，或許雞叫，或許清晨；免得他忽然來到，遇見你們正在睡覺。我對你們說的，我也對眾人說：你們要醒寤!
警覺和醒悟，是這一段的關鍵詞。它們一再被強調，甚至幾乎是以過分的方式重複：「你們要當心，要醒悟」（33），「又囑咐看門的需要醒寤」（34），「你們要醒寤」（37）。
對於保持醒悟的囑咐是如此重要，耶穌用比喻給予強調：「正如一個遠行的人，離開自己的家時，把權柄交給自己的僕人，每人有每人的工作；又囑咐看門的需要醒寤」（34）。
這個比喻看起來與後面接下來的話題沒有明顯的關係，「你們要醒寤，因為你們不知道，家主什麼時候回來」（35）。要求醒悟，一開始只是針對看門人（34），然後擴展到所有的人（35）。看下去好像有一點不協調，很可能，耶穌是在返回天主聖父那裏之前對門徒們講這些話，為了讓他們牢記照顧好祂留給他們的財富，並且使之增值。隨後，馬爾谷想到，把這個囑咐擴展到團體所有的成員，在保持醒悟中期待正在來臨的主基督。
醒悟是什麼意思呢？為什麼強調是在夜裡？為什麼主人不是在白天回來，而是在人們不經意的時候突然來臨？看門人是誰呢？主人是誰呢？他去哪裡了？他給他的僕人們留下了什麼權力？在回答這個比喻帶給我們的這些問題之前，有必要讓我們先來對第35節的翻譯做一個小小的變更：「你們要醒悟，因為你們不知道家主什麼時候到達」。耶穌不是在談論祂不確定的、遙遠無期的返回，而是指出祂臨在於持續更新的世界中。
首先我們來辨別一下比喻中主角的身份。家主其實就是耶穌，祂並沒有離開，只不過改變了在門徒們中間出現的方式。比起當時祂和門徒們在巴勒斯坦地區共處的時候，現在祂離每一個人更近了。復活之後，祂不再受人類世界的限制。所以，祂邀請祂的弟子們，要時刻意識到祂在他們中間的臨在：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:20）。但是保持這種意識並不是很容易，因為這要求一個人有能力穿過夜色的黑暗看到另一邊的黎明。
另外也應該注意到耶穌提醒我們，祂的來到是在夜裡。賊常常是在看不清楚的時候出現。「這一點你們要明白：如果家主知道，盜賊幾更天要來，他必要醒寤，不讓自己的房屋被挖穿」（瑪24:43）。還有那個關於十個童女的比喻，當時她們也是在昏昏欲睡的狀態中，等待遲到的新郎，有的打盹，有的昏睡，可是「半夜有人喊說：新郎來了，你們出來迎接吧！」（瑪25:5-6）
為什麼一再強調黑夜呢？
以色列傳統中，經師們教導說，在世界歷史中，有四個大的黑夜：第一個黑夜，是在創造的時刻，太陽和月亮還不存在，天主說：「要有光！」（創1:3）那時候是黑夜；第二個黑夜，是創世紀第十五章中，天主與亞巴郎訂立盟約的時候；第三個黑夜，是以色列人從埃及被解放，「這一夜是上主領他們出離埃及所守的一夜，這一夜也是以色列子民世世代代向上主當守的一夜」（出12:42）；第四個黑夜，是以色列人民期待中的，那一個夜裡，天主要介入新世界的創造，開啟祂的王國。
新約談到主在夜裡來到，就是指這第四個黑夜。這是我們的黑夜，是我們生活的時代，昏暗的時代，生命的意義被享樂主義的謊言所充滿，而不是耶穌告訴我們的真福。
這第四個黑夜，被馬爾谷詳細劃分，也就是根據普通羅馬人的習慣，具體劃分為四個部分，分別稱為：傍晚、子夜、雞叫的時候和黎明（35），為了以一種精細的方式，強調這個警告，要清醒地站著，不要有任何一刻打盹。
誰的目光被愛所引導，他就會讓自己對這個警告保持清醒，注意到那些標誌著一個新世界正在開始實現的記號。誰是清醒的，他就會時刻準備好自己接待正在來臨的主，就會去創造和平、尋求對話與和好、救助貧困、拒絕暴力、建設正義、幫助移民、陪伴孤獨者和安慰苦痛者。
黑暗讓我們畏懼，有時，黑暗可能非常沉重，甚至可能會讓一個基督徒看不到自己的主，而被疲憊、枯燥、沮喪所壓倒。當我們的眼皮被沉重的困倦所重壓時，需要讓我們的大腦憶起保祿的勸告：「鼓起勇氣！黑夜深了（第四個黑夜），白日已近！」（羅13: 12）
有一個秘訣幫助我們保持警醒，那就是祈禱，與主保持持續的對話。誰不祈禱，就會困倦，就會被黑暗制伏（谷14:37-40）。
僕人，比喻中的另一種角色，指執行主基督派遣的門徒們。每一個人都被主賦予了一個任務，都領受了一個需要投入的使命，它與他所獲得的能力恰恰相適應。任何人都不能消極地等待，讓他的主人單獨去工作。所有的人都是實際的執行人。
看門人，指那些在基督徒團體中擔任重要角色的人們，他們比其他所有的人都該更加警醒，他們影響著教會團體的生命。這些人宣揚天主的聖言、主持聖事、扶助信仰動搖的信徒。這些看門人應該更加時刻警醒，他們的思想、言語、生活方式，應該總是彰顯出他們作為「光明之子」的身份，而不是「黑暗之子」，因為他們需要幫助其他脆弱的兄弟姊妹警醒，幫助他們不要被世俗的謊言所欺騙。
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