谷 2:1-12

乙年常年期第七主日

無條件的寬恕

直到最近，修和聖事，仍然被稱作告解聖事。我們每年必須去辦告解一次。教理問答中，列出了領受這項聖事的累累碩果：省察，懊悔，決志，告明，補贖。這一切都是人必須完成的工作。如果這一切事都正確完成，天主才會透過司鐸宣告這人罪過已得赦免時所畫的十字聖號，進入其內。準確來說，煉獄仍然存在，不知何故，但是，這不是問題的所在。事實是：天主受到貶損，來控制人的工作，才是嚴重的問題。（天主的）寬恕系於人的內在準備，人的善願，聆聽告解者的判斷。

我們受天主聖言的引導，開始意識到：天主的寬恕，是白白賞賜的，先於人的悔改。我們走向告解聖事，不因我們為自己的不幸感到羞愧，而是為慶祝天主無條件的愛，再次感受到祂的擁抱，接納自我。

還有一個同樣重要的理由。這個聖事，使我們有機會體驗到甘飴， 我們不是單獨一人與邪惡勢力作鬥爭，就是把我們擊潰，把我們羞辱一番的勢力。在這裡，有一個理解我們的弱點，接納我們，藉基督的溫良和明悟，陪伴我們的團體。決不可剝奪孩子們有這樣的體驗，而是要小心翼翼，給他們宣導。他們要從很小的時候，就要使他們的信德，得以內化：天主聖父時常無條件的愛他們，基督徒團體要把他們當自己的孩子，站在他們一邊，特別是當他們處於困苦之中的時候。

正如天主所做的那樣，白白的寬恕，能使人筋疲力盡。這是有風險的，會使人暴露在失望和惡言對待的境地。但是，因為愛和寬恕，並不常有，常有的，只是寬宏大量，如同天主所做的那樣，值得去冒險。

在這個故事中，還有許多不大可能的細節。有些人裸露著屋頂，建造房梁 —— 用樹枝，蘆葦，伴著厚厚的泥土，讓太陽把它曬乾，這不太現實。與此同時，屋頂下的房間裡，一群人若無其事，不停交談和討論。想想落在他們頭上的噪音，灰土，泥土，木片。難道沒有一人去說服那搭梁的人停一下，不要破壞房子？很難理解，這四個人是怎樣找到耶穌所在的地方的。

有一些比較嚴謹的讀者，他們提出來別的問題：人們是怎麼留意到，在那裡有四個抬擔架的人呢？這些細節是多餘的。耶穌賜寬免給那癱瘓的人，與抬擔架之人所懷的信德，完全不同。耶穌在祂另外一個生活的瞬間，拒絕把災禍解作給罪人的懲罰（參看：若9:2-3）在這裡，祂為什麼在顯奇跡之前，就寬恕那癱瘓之人的罪呢？抬擔架者和癱瘓之人的緘默，也令人感到驚訝。醫治和寬恕，不是人求來的，而是天主白白施予的。最後，10-11節的語法結構，讀起來也是不順的，它從第二人稱複數過渡到單數。

這些觀察使我們帶著極大的關注度，留意這段經文：立刻有一種感覺，瑪律穀不想寫一部編年史，而是在寫一部神學著作。耶穌毫不遲延，醫治一個癱瘓之人，但是，聖史所運用的圖像和語言，揭示出了聖史教導的用途。因此，想要搞清楚故事是怎樣發生的（這不重要）。重要的是：瑪律穀想要透露出來的含義。

這樣的人物，似乎分成兩組：讓我們考察一下：他們是誰，他們所處的環境，他們採取的態度。

第一組是在屋子裡的人，他們坐在一個封閉的空間，聚在耶穌四周。由許多人和一些“坐著”（第6節）的經師。因此，他們坐著不動，對此無動於衷。他們精於法律，對自己所持的神學觀點，無比自信。他們自以為自己是義人，正直，無可指摘，不容許罪人接近自己。

他們的靜止，就是他們的精神狀態。他們所代表的是猶太宗教當局。他們在聖人和罪人之間，劃定不可逾越的界限。他們為那些想要接近耶穌，從祂那裡領受救恩的窮人，劃定了一條無法逾越的障礙。

與那些靜止的人，形成鮮明對比的是：這四個背著癱瘓的人。他們在在屋外，不是靜止的，而是移動的。事實上，他們煩躁不安，因為他們等不及了。他們感覺到，有一種無法克制的急迫，想要去見耶穌。但是，他們不能接近衪，因為門被堵住了，他們無法進入房子。

有一個癱瘓的人，正躺在床上。這個病人，完全不能動，完全不能被搬動，他不能養活自己，甚至不能接近那能使自己健康的人。這是那些不能進到經師落座的房屋之人的象徵。他所代表的是外邦人，罪人，（經師）阻礙他們得到醫治，阻止他們站起來行走，與基督相遇。

抬擔架的人數，完全是具有象徵含義的。在聖經中，數位四  —— 這數位讓人想到成數 —— 指的是全世界。數字4和癱瘓者，就是那些只能給耶穌帶來軟弱之人，甚至不能求救的人類。

耶穌所在房屋的含義，顯而易見。猶大宗教當局宣告：救恩只保留給選民，因此，他們阻止救恩達至外邦人。這就是以色列家族 —— 這個表述，在舊約中發生了119次。以色列家族，如果向外邦人敞開大門，她就不忠於自己的使命。她必須沒有遮蓋，沒有房頂，所有的人開放。耶穌認為：這四人所做的工作，就是他們信德的表現。

這給我們帶出了這個故事的核心主題：罪過得到寬恕。拉比們說：病人，只有他們的罪過得到寬恕，才可以站起來。

在耶穌時代，有許多種方式，能從天主那裡獲得這些寬免。

那些把罪惡想成洗滌“污漬”或者消除“不潔”的人相信，嚴格遵行法定取法潔禮， 就可以了。這些“取潔”的觀念也見於《聖經》，其中提到禮節性的沐浴，無數的宗教儀軌。在這些禮儀中，血，火，替罪的羔羊，被用來消除團體中的罪惡。

那些認為對他人犯下不公義罪行的人認為：除了彌補傷害，不可能得到緩解。

最後，如果某人對無限蔓延的罪惡和不公行為感到厭惡，那人就堅信，彌補罪惡，已無可能，罪人不需要做什麼，而是戰戰兢兢，等待天主的介入。曾有人說：終有一天，祂要摧毀一切惡人，使世局終結，創造 一個新的世界。

在這個情況下，耶穌對自己百姓的精神領袖所採取的立場是：不可原諒，令人感到羞恥。祂直指那癱瘓的人，給了他一個溫柔和深情的雅稱，“兒子”。有罪的人，他們時常不能覺察到這一點，上主卻如同那人的父母一樣，憐憫有罪的人。罪人，即便他不悔改，仍然是天主的兒女。這就是第一條訊息。

接著，耶穌繼續宣講天主無條件的愛，無私的寬恕。祂不要求那癱瘓的人立刻下定決心，改變自己的生活；如果他承諾不再犯罪，祂只是說：“你的罪得赦了。”意思是：“天主寬恕了你的罪過。”

正是這樣的慷慨，令經師們感到震驚。他們也相信天主會寬恕人，但是，他們相信，人應當通過良好的品行，良善的意念，良好的工作，通過舉行法律規定的禮儀，來獲得這個恩典。耶穌卻恰恰相反，祂毫不遲延宣告天主的寬恕，這樣的寬恕，是人在沒有提出具體要求的情況下，祂主動賜下的。

經師的困惑，在當今基督徒面容上，表現得淋漓盡致，那時候，有些人宣講說：天主寬恕一切，人無需悔改，無需有意彌補造成的損害。然而，這樣的寬恕，無非是天主對我們的要求；祂沒有要求我們去愛仇，不管他們是否為他們所做的錯事向我們致歉。

我們的本能傾向於報復性的施行公道。我們相信，懲罰和制裁，是恢復被打破的平衡的唯一辦法。我們希望上主的思想與我們一樣。但是，因為上主是仁愛的上主，祂沒有尋求對我們的報復，有愛的人，不會施行懲罰，但會剷除邪惡。

罪使人失去目標，在錯誤的途徑上建構錯誤的生活方式，這個錯誤，不能用橡皮擦擦除一樣，改正錯誤。天主沒有遮掩人所犯的罪過，祂不佯裝無事發生；當祂寬恕的時候，祂沒有讓我們安於現狀，而是改進我們內心的狀態，醫治道德上的疾病，改變我們的心，帶領我們離棄邪惡，帶來益處。

這樣的寬恕，不能憑藉悔改賺得。悔改並非由引發的寬恕而措置，而是人理解了天主的愛，接受生活聖言的標記。

還有一個讓經師感到羞愧的原因：耶穌宣告，天主把使我們從罪惡中得到解脫的權柄，託付給了“人子”。就著耶穌的語言，這樣的表達，無非指的是人。因此，天主透過一人，納匝肋人耶穌施行寬恕。因此，天主透過祂選作自己“住所”的門徒，施予寬恕。如今，祂透過當下的基督徒團體，繼續藉著祂的聖言，祂的聖神，更新整個地面。

天主的寬恕，具有醫治的德能。也對物質產生影響。罪人因接受基督聖言，再次站了起來，能建立一個完全不同的生活和世界。耶穌命令那癱瘓的人說：“起來，拿起你的床回家去吧。”（參看：第11節），顯然，這指的就是醫治。人接納天主的寬恕“起來”來到新的生活，握住祂的手，行使祂的權能，克服曾令支配自己的（擔架），走路回家去了。他回去的，不是別人的家，而是他自己的家，來到真正屬於他的家，就是在天上的，天主聖父的聖殿。