谷5:21-43

 喜樂和希望的話語

乙年常年期第十三主日

Fernando Armellini神父的講道詞

大家主日快樂

今天的福音叙述了耶穌所行的兩個治愈：一個是摸了他衣服的婦女得到了治愈，另一個是葛法翁會堂長雅依洛的女兒得救回生。聖史把這兩件事放在一起記述，我們會注意到這兩個治愈有一個共同點，就是參照了聖經圖像，這顯然是聖史在邀請我們超越文本資料的字面意義。耶穌行了兩個治愈，他有這個能力。

首先，我們要注意到，這是有關兩個女人的治愈；因此，最直接的參照是生命。女人是生命的給予者；在她內，一切都有關生命。我們要記得，在《創世紀》中，當說到男人給他的妻子起名時，文中說他稱她爲「厄娃」。經文解釋說，他這樣稱呼她，是因爲她是所有生命的母親。第一個男人就是這樣定義他妻子的身份的：生命的給予者，因爲女人身上的一切都讓人想起對生命的迎接。

這段福音中的兩個女人是什麽情况呢？第一個患血漏病已經12年了，因此，她是不潔的；她的丈夫不能靠近她；她不能孕育生命。雅依洛的小女兒12歲，到了結婚生育的年齡，她可以給予生命了，但在她內，生命被打斷了，她死了。耶穌能做什麽？這兩個女人代表誰？這兩個人都被貼上了一個重要的數字，我們都知道，就是12這個數字。雅依洛的女兒12歲，婦人患血漏病已經12年。

有太多人堅持認爲這個數字不是指涉以色列。這兩個女人代表以色列。第一個指的是上主的新娘以色列，她拋弃了她的丈夫，變得不潔。丈夫不再靠近她；她不能生育。只有當這位妻子找到基督時，她的病才能被治愈，她才能再生育，才能生出如此衆多的後裔，多如天上的繁星，這是對亞巴郎的應許。雅依洛的女兒也是指以色列。她已經到了結婚的年齡。

我們知道，以色列是上主的新娘，這個年輕的女人已經到了結婚的年齡，可以孕育生命了，但如果她沒有遇到她的丈夫，如果她沒有被她丈夫的手牽住，如果新郎沒有使她複生，她仍然是死的。聖史馬爾谷肯定想要暗示以色列的象徵意義，上主的新娘，如果她不遇見基督，就不再能結果實。但這兩個女人不只是代表以色列，她們還是全人類的象徵，人類蒙召建立生命，但相反，却看到這生命如何停止，幷發現它處于死亡狀態。

我想回顧一下最後一個具有象徵意義的細節，這對理解這段經文的訊息至關重要，就是聖經中血的含義。正如我們所知，血代表生命。失血意味著失去生命。《肋未紀》中說，每個生物的生命都在于血。這就是虔誠的以色列人不能吃窒息的動物肉的原因，因爲生命存在于其中，而生命屬天主，祂是生命的主宰。因此，血必須永遠歸于天主，人不能占有它。

今天我們所面對的是兩個女人，一個還在失去生命，另一個已經完全失去了生命。讓我們記住，這是兩個沒有名字的女人，她們代表了我們每個人的狀况，我們一會兒就會試著理解。

現在，讓我們聽聽這段叙述是如何開始的：

耶穌乘船又渡回對岸，有大夥群衆聚集在他周圍；他遂留在海濱。那時，來了一個會堂長，名叫雅依洛，一見耶穌，就跪伏在他脚前，懇切求他說：「我的小女兒快要死了，請你來，給她覆手，叫她得救回生。」耶穌就同他去了。有一大群人跟隨他，擁擠著他。

我們記得，上周的福音叙述了門徒們必須面對風暴，以遵從師傅的命令到對岸去，把他和他的福音帶到外邦人的地方。大海反對這次橫渡；船甚至有沉沒的危險，如果基督不在那條船上，它就會沉沒。然後，在外邦人的土地上，事情一點也不順利，因爲當耶穌用他的話語開始從在那個社會驅逐不潔之靈時，他們把他趕了出去。他們寧願留在他們的狀况中。基督徒必須牢記：你所宣揚的福音，可能被接受，也可能被拒絕；必須像師傅一樣，尊重人們的選擇，給他們自由。

耶穌與門徒返回，當他們到達葛法翁時，有一群人在等著他們，耶穌就開始教導。在某一時刻，在這群人中，一個重要的人物出現了，即雅依洛。衆所周知，他是會堂長。雅依洛做了一個非常重要的姿勢；他跪伏在耶穌脚前。他面臨著一個他無法解决的問題；面對即將到來的死亡要帶走他的女兒，他感到很無助。他給了她生理生命，但現在，他看到這生命即將結束，而他對此却無能爲力。

這就是我們人類的情况；除了注定要死亡的生理生命之外，人不會生出任何其他的生命。因此，如果我們從物質的角度看問題，每一次出生都只會增加凡人的數量。事實上，死亡總會到來，帶走這個生物。人類唯一能做的就是延遲這個失敗，但最終還是逃不過這個命運。雅依洛明白這就是人類的狀况，他的女兒代表了每個人的實况；然而，他也明白基督可以爲她做些什麽，以阻止死亡的勝利。我們將看到耶穌會做什麽：戰勝生理死亡，但這只是真正勝利的一個標記。

雅依洛對耶穌說了什麽？他說：「請你來，給她覆手，叫她得救回生。」耶穌就同他去了。有一大群人跟隨他，擁擠著他。注意到耶穌周圍有這一大群人，很重要。他們跟著他，擁擠著他。有些人想把他吸引到自己身邊；有些人對他有錯誤的期望，他們所期望的不是耶穌要來給的。只是圍著耶穌，成爲耶穌的熱情崇拜者，這是不够的……這不够！必須要瞭解他能給我們什麽。

然後，在這群人中，我們發現一個女人以一種與他人不同的方式接近耶穌，她在尋找某些他能給予的東西。

讓我們聽聽她期望從耶穌那裏得到什麽：

那時，有一個婦人患血漏已有十二年。她在許多醫生手裏，受了許多痛苦，花盡了自己所有的一切，不但沒有見效，反而病勢更加重了。她聽了有關耶穌的傳說，便來到人群中，從後邊摸了耶穌的衣裳，因爲她心裏想：「我只要一摸他的衣裳，必然會好的。」她的血源立刻涸竭了，幷且覺得身上的疾病也好了。

我們已經看到，血是生命的象徵，失血就是失去生命。這就是這個女人的狀况，她正失去生命。這是人類所處狀况的圖像。從我們出生的那一刻起，從我們從父母那裏獲得生理生命的那一刻起，每一刻的流逝都是生命的喪失。我們可以試圖將其維持久一點；我們求助于醫生，但生命依然會消失。人類所有的嘗試，盡其所能，都無法終止這生命的消失。他們嘗試了冬眠、克隆、雜交、人形機器人、超人類主義、後人類主義。

人們爲了不失去自己的生命，願意付出自己所有的錢財，但正如聖咏第49篇所說，「人命的贖價非常昂貴，任何金錢也决不足以贖回，不能使人生存長久」。所以，如果生命像蠟燭一樣一點一點地消耗下去，直到最後熄滅，結束了，什麽都沒留下，那麽該怎麽做才能守住生命？對許多人來說，這意味著要享受它，爲自己著想，做自己喜歡的事。這個婦人聽說有一個人可以阻止生命的喪失。她相信他，幷對自己說：「如果我成功地，哪怕只是觸摸到他的衣裳，我就會得救，我就會停止喪亡。」她沒有說「痊愈」，而是說「得救」。得救意味著不再失去生命。

這裏，人們的注意力被引向了耶穌的長袍，即外袍；這件長袍代表了什麽，這很重要。外袍是我們身體，我們這個人的延伸，而個人的象徵，就是我們的外在形象、行爲，別人所看到的我們。我們要記得，保祿非常堅持門徒們必須穿上基督的衣裳，即他這個人。無論誰遇到一個門徒，都必須在他身上認出基督的衣裳，即基督的肖像。在《馬爾谷福音》第二章中，耶穌說，這件衣裳必須是全新的；不是一件舊衣服加一些新布。這件衣裳，這件長袍，不是別的，而是天主子給自己穿上的人性。

我們在這人性中看到了天主；這是他的長袍，他的人性，如果要保有生命而不喪亡，就必須去觸摸他這個人。再往下將會說到，哪怕是觸摸到這件外袍的一個邊緣，也就足够了。在每個地方，在村莊，在城鎮，在城市，在鄉村，他們把病人放在廣場上，他們祈求能够觸摸到哪怕是耶穌外袍的邊緣。這意味著什麽呢？爲了停止喪亡，你必須觸摸基督的人性，將你的生命與他的這個生命結合起來，這是一個自我奉獻的生命。如果你與這個生命結合在一起，那麽所流逝的時間就不是生命的浪費，而是真正的生命，永遠不會被毀滅；如果你把你的生命據爲己有，那麽你就會失掉生命；如果你把它獻出，它就會變成愛，而愛是我們內的神性。這個獻出的生命就不會再喪亡。

耶穌說：誰若愛自己的性命，若想自私地將其據爲己有，就會喪失性命；但你的自我奉獻中的每一個愛的行爲都是生命的保留。那麽，觸摸到耶穌衣裳的人的生命，就不是一支蠟燭，燃燒後就會消失得無影無踪，而像是一棵樹，不斷生長，直到完全成熟，在每一個相應季節結出結實的果子。因此，有智慧意味著不再喪亡。

這個婦人的行爲是秘密進行的；她在耶穌的背後，她不想讓人看見，不想讓人知道。爲什麽呢？因爲她害怕，感到羞愧，因爲她做了一個宗教機構以天主的名義所譴責的行爲。耶穌不認同這個宗教機構的想法，他想清除這個將不潔之人邊緣化的天主的圖像。

讓我們來聽聽他做了什麽：

耶穌立時覺得有一種能力從自己身上出去，就在人群中回過頭來說：「誰摸了我的衣裳？」他的門徒向他說：「你看！群衆四面擁擠著你，你還問：誰摸了我？」耶穌四周觀望，要看做這事的婦人。那婦人明知在自己身上所成的事，就戰戰兢兢地前來，跪伏在耶穌前，把實情完全告訴了他。耶穌向她說：「女兒，你的信德救了你，平安去吧！你的疾病必得痊愈！」

我相信，如果我們是耶穌，我們會有不同的表現。我們不會當著大家的面叫那個女人。她是秘密行動的，試圖不讓人注意到，因爲她感到羞愧，她知道自己的狀况，人們認爲她是一個不潔之人，應該避開。而且，她也很害怕，因爲她違反了有義務遠離每個人的規定，就像麻風病人一樣，因爲如果她在市場上接觸任何人，就會使他們變得不潔。而且，她覺得自己離天主很遠，因爲天主是生命的主，而她被死亡所標記，因爲她在失血，她在喪失生命。但是，耶穌在整個世界面前召喚她。

文中說，她很害怕，戰戰兢兢地。耶穌希望她被看見，因爲耶穌想在所有人面前說，我們必須終止這種認爲這人不潔淨的想法。一個人可能做不潔之事，但人永遠不會不潔，他/她不應爲身體或道德的疾病而感到羞耻。耶穌說，必須摒弃這種外邦人的天主圖像，因爲它使人認爲：天主遠離那些被認爲是不潔的人，幷且不想與他們有任何接觸。這些都是宗教權威所灌輸的信條，耶穌想要清除它們。

這個婦人在衆人面前承認了所做的一切。耶穌的回答是：「女兒……」這就是天主對這個生病的婦人的看法，但這種病，在這段叙述中的象徵意義是，表示人們喪失生命的狀况。即使是那些處于這種狀况的人，也一直是天主的兒女。此外，我們要注意到，衆人中只有她被召喚，其他人都沒有。

天主不認爲有任何人是不潔的，幷且，祂不希望任何人因正在喪失生命而感到自己被邊緣化。人們可能會生病，但天主愛他們；人類發明了這些分離，而天主想要消除它們。婦人的信德得到了贊賞。她來到基督面前，不是因推擠或强迫，因爲一個人可以成爲人群中的一員，可以做耶穌的崇拜者，可以參加宗教節日，但這仍然不是觸摸基督。以信德觸摸他，意味著將自己的生命與他的生命結合，這樣就能停止喪亡。

耶穌最後對那婦人說：「平安去吧」，到「平安（shalom）」裏去吧，到喜樂裏去吧，到圓滿的生命裏去吧。現在，你知道天主愛你，所以你確實感到平安。然後，福音繼續講述了雅依洛的故事。

讓我們來聽聽：

他還說話的時候，有人從會堂長家裏來，說：「你的女兒死了，你還來煩勞師傅做什麽？」耶穌聽見所說的話，就給會堂長說：「不要怕，只管信。」除伯多祿、雅各伯和雅各伯的弟弟若望外，他沒有讓任何人跟他去。他們到了會堂長的家裏，耶穌看見群衆非常喧噪：有的哭泣，有的哀號，便進去，給他們說：「你們爲什麽喧噪哭泣呢？小女孩幷沒有死，只是睡著了！」他們都譏笑他。

信基督的人，觸摸他的衣裳，相信他的提議。他告訴你交出你的性命，你就可以不再失去它，你就建立了一個永存的生命。同時，信基督的人也會懷疑，因爲他能看到生命快速地流逝，以死亡結束；他看到所有人的命運都是墳墓，從而一切都結束了。

信徒也會有懷疑，他可能會想，如果我付出了整個生命，最後我真的沒有遺憾嗎？如果我也像許多人那樣去享受生命，會不會更好呢？雅依洛的朋友來跟他說：「認命吧，死亡已經勝利，你的女兒已經死了。」對雅依洛和我們這些信徒，耶穌回答說：「不要怕，只管信。」這種恐懼可能會出現，但「不要聽它，不要害怕死亡，繼續相信我的提議」。耶穌在伯多祿、雅各伯和若望的陪同下，到了雅依洛的家裏。在這所房子裏，有痛苦的哭聲，哀號聲、哭泣聲……典型的東方風俗場景。面對死亡，人們只是在哀嘆，或咒駡人類的悲慘命運，這是誰也無法擺脫的命運。

耶穌是如何看待死亡的呢？他進入這屋子，說：「你們爲什麽喧噪哭泣呢？小女孩幷沒有死，只是睡著了！」這是耶穌所使用的圖像，後來也被初期團體所使用。保祿也將死亡描述爲「睡著」。它幷不是結束，而是爲了後來的蘇醒。這是一個表示衰弱的圖像，但如果主觸摸死者，他/她就不再死亡，而是生活。這是生理生命的結局，但誰若獻出自己的生命，就保留了生命，因爲它在愛中保持永恒。

「他們都譏笑他」，他們的意思是：又來了一個緩和場面的人，爲死亡之謎的解答帶來一個新想像的提議。

讓我們來聽聽耶穌是如何做的：

他却把衆人趕出去，帶著小女孩的父親和母親，及同他一起的人，進了小女孩所在的地方。他拿起小女孩的手，對她說：「塔裏塔，古木！」意思是：「女孩子，我命你起來！」那女孩就立刻起來行走，原來她已十二歲了；他們都驚訝得目瞪口呆。耶穌却嚴厲命令他們，不要叫任何人知道這事；又吩咐給女孩子吃的。

當耶穌去到雅依洛的家時，他把衆人都趕了出去；他不能容忍在死亡面前有絕望的哭泣和哀號。這種形式的哀悼存在于他來之前；《訓道篇》中說得對，「世人的命運，同走獸的命運，都是一樣」。這是同樣的生理生命，它注定要結束；但現在耶穌來了，他邀請我們以不同的方式看待死亡。這不是一件壞事；這是人的命運。

人不可能與衆不同，不可能是不朽的，因爲那樣他們就不再是人。現在，天主子已經觸摸這人類；人類不再只有一個會終結的生理生命，而且還有一個他所帶來的生命，這生命在他觸摸這人類時，在他成爲我們中的一員時，就已經賜給了我們。現在，讓我們看看耶穌是如何理解死亡的：他進入孩子所在的房間，帶著見證人，她的父母，也就是那給予這個注定要結束的生命的人。他們必須見證自己沒有能力存留生命；生理生命注定要結束，不能使其變爲永恒的，即使是天主也不能爲之，因爲這將是一種非人化，我們將不再是人。然後，他也帶著門徒，他們必須見證當他觸摸這人類時所發生的事。

他拿起小女孩的手，對她說：「塔裏塔，古木！」意思是：「女孩子，我命你起來！」「Egéirein」的意思是「起來」。自從天主子觸摸人類以來，死亡已經被去戲劇化；它已經失去了它的刺，已經被徹底打敗了。我們要留意：耶穌做了一個治愈的行爲；他把這個女孩帶回了這個世界，帶回了這個生理生命，就像醫生所做的那樣。

耶穌行了一個奇迹，但這不是擊敗死亡的勝利。戰勝死亡，意思是通過觸摸這人類而給予生命，給予那永恒的生命。生理生命結束時，這永恒的生命仍在繼續；這就是擊敗死亡的勝利。耶穌的行爲，只是一個標記，表明他有能力給予一個肯定能戰勝死亡的生命。

耶穌提出的最後一個建議是：給女孩子吃的。他觸摸人類時所給予的這個生命，也就是永恒的生命，必須持續以他的話語來喂養；他的話語告訴我們，當你出于愛而付出你的生命時，也就是當你的生命相似于天父的生命時，這個永恒的生命就得到了滋養。

祝大家主日快樂，幷過好新的一周。

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常年期第十三主日(乙年)

生命之主，從死亡中拯救人類

            

        儘管受苦不斷，人仍然一往地熱愛生命。希臘史詩《奧德賽》中記載，奧德修斯在陰間遇到阿喀琉斯，嘗試安慰他，他卻回答說：「不要向我美化死亡，啊，奧德修斯！我寧願在人間為奴隸，也不願意在陰間稱王」。可是埃及人的看法卻不一樣，對於他們來說，死亡是永恆生命的開始，是進入位於西方的一個奇妙世界，被太陽神照耀，從黎明到黃昏。

所有的古代民族都相信死後有生命，希臘人特別強調的是靈魂不滅。奇怪的是這種對於死後生命的信仰，在以色列民中卻曾經不存在，由於他們是在埃及形成一個民族，至千多年後，才開始相信死後有生命。

            

他們確實宣認：「天主是生命之主」（戶27：16），不過只是從一直現世的眼光看。聖詠作者高唱「你是生命之泉源」，其所謂生命，指的是「健康和舒適」（德34:17），肥沃的土地，豐富的收成，多子多孫，「長壽健康，安享天年」而終（創35:29），好像成熟的麥子從田地裡收割（約5:26）。在整個希伯來文聖經中，從來沒有出現過「不滅」這個詞。以色列人民清晰地肯定永恆生命是如此之晚，不過這也是一個珍貴的和具有啟發性的現象。這讓我們明白，在相信復活和未來生命之前，先要赤誠地熱愛和珍視在這個世界的生命，像天主般欣賞和愛護它一樣。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「我從天主學會了熱愛生命，包括生命的所有層面。」

讀經一    （智1:13-15；2:23-24）

因為天主並未造死亡，也不樂意生靈滅亡。他造了萬物，為叫它們生存；世上的生物都有生命力，本身都沒有致命的毒素，陰府在地上也沒有權勢；因為正義是不死不滅的。其實天主造了人，原是不死不滅的，使他成為自己本性的肖像；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。

 

基督降生前幾個世紀，約伯宣稱：「躺臥下去，再不站起來的人，只要時日存在就再不甦醒，再也不從睡眠中甦醒」（約14:12）。約伯之後有訓道篇的作者宣講：「的確，世人的命運，同走獸的命運，都是一樣：前者怎樣死，後者也怎樣死；氣息都一樣，人並不優於走獸：因為都是虛無」（訓3:19）。直到公元前二世紀，所有的以色列民仍然相信，人死後就進入永恆的睡眠，「在冥暗死影之地，幽黑混沌之地，那裡光明也如黑暗」（約10:21-22）。

在耶穌時代，以色列民的觀點，出現重大的轉變。撒杜塞人堅持死亡就是一切的結束，可是大多數人民認同法利塞人的觀點，相信死人復活。甚至流行這樣一句話：「人死亡的日子比他出生的日子更重要。」其實，我們要慶祝的不是一個悠長，凶險旅程的開始時慶祝，而是要為旅程順利结束而高興。

辣彼這句話很發人深省，但是並不能解答更深層的問題：為什麽人要死的不安：「請你記住：我的生命像一口氣，我的眼再也見不到幸福」（約7:7）；「火花一旦熄滅，身軀即變成灰土，魂魄即像輕風消散」（智2:3）；一種冷酷無情的力量抓住人，把人回到天主造人的灰土。天主按祂的肖像創造了我們，把我們納入祂愛的對話中，難道最終就是為了如此殘酷地愚弄我們嗎？

智慧書的作者，生活在耶穌時代的埃及首府亞歷山大，他拒絕這種絕望，指出：「天主並未造死亡，也不樂意生靈滅亡。他造了萬物，為叫它們生存；世上的生物都有生命力，本身都沒有致命的毒素，陰府在地上也沒有權勢」（13-14），人的生命並非跟起伏跌宕而不留任何痕跡的海浪相同，天主不會像風戲水波一樣拿人開玩笑。

            那麼，如果不是來自從天主，那死亡是從何而來呢？ 今天的讀經告訴我們：「其實天主造了人，原是不死不滅的，使他成為自己本性的肖像。」（24）但因魔鬼的嫉妒 ，死亡才進入世界。 這個宣稱叫人疑惑，是否要說是說人沒有犯罪，人就從來不會死亡嗎？科學徹底否定這種說法。生物學上的死亡是從來便存在。人的器官像所有的其它生物一樣都會老化，會衰退，最後步向結束。

            但在耶穌時代，並不是這種死亡引起虔誠的以色列人的恐慌。義人知道自己會重新獲得生命，如智慧書說，義人的死亡只是「出發」，是「解放」，是「在天主內安息」，是「擺脱奴役到自由」，所以，這不值得害怕。向一個更好生命的過渡並不算是懲罰。

         

             那麼，哪一種死亡是來於罪惡呢？ 選讀經文的前面幾句話幫助我們明白：「不要因生活墮落而自招喪亡，也不要因你們雙手的作為而自取滅亡」（智1:12）。所以是罪惡招致死亡。誰懷著仇恨，施行報復、强暴，過不道德的生活，即使身體健康，卻已經摧毀了自己生命中最美好的地方。

            今天的讀經在結尾部分說：「因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界」（25），經文不是在談論生物學上的死亡，這種死亡只是一個事件，而不是絕對惡。人真正死亡的時候是當他拒絕愛的時候，是自私、封閉，遠離天主。遠離天主指示的「生命之路」（箴13:14），遠離「生命活泉」（箴3:18）的時候。誰把人帶入這種死亡狀態，就是魔鬼，就是邪惡力量，它存在於每一個人內，使人遠離天主。

            智慧書的作者充份掌握聖經的訊息。以色列的聖書不断肯定，誰選擇犯罪，就是為自己製造死亡，如申命紀指出：「你看，我今天將生命與幸福，死亡與災禍，都擺在你面前，如果你遵行我今天吩咐你的，上主你天主的誡命：愛慕上主你的天主，履行他的道路，謹守他的誡命、法令和規定，你必能生活繁榮，上主你的天主在你要去佔領的地上，必要降福你。但是，如果你心中叛離，不願聽從，被人引去敬拜事奉其它的神，我今天警告你們：你們必要滅亡，在你渡過約但河去佔領的土地上，決不能久存。我今天指著天地向你們作證：我已將生命與死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前；你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存；你應愛慕上主你的天主，聽從他的話，完全依賴他；因為這樣你才能生活，才能久存，才能住在上主向你的祖先亞巴郎、依撒格和雅各伯誓許要給他們的土地上」（申30:15-20）。

 

讀經二   （格後8:7,9；13-15）

就如你們在一切事上，在信德、語言、知識和各種熱情上，並在我們所交於你們的愛情上，超群出眾，這樣也要在這慈善事上超群出眾。我說這話並不是出命令，而是借別人的熱情來試驗你們愛情的真誠。因為你們知道我們的主耶穌基督的恩賜：衪本是富有的，為了你們卻成了貧困的，好使你們因著他的貧困而成為富有的。這不是說要使別人輕鬆，叫你們為難；而是說要出於均勻：在現今的時候，你們的富裕彌補了他們的缺乏，好使他們的富裕也彌補你們的缺乏，這樣就有了均勻，正如所記載的：“多收的沒有剩餘，少收的也沒有不足。”

 

黑落德掌政（41-54），羅馬帝國很多地方鬧饑荒。原來就比較貧窮的巴勒斯坦地區也乾旱很久，許多基督徒團體面臨危機。在耶路撒冷，保祿在與宗徒們激烈的爭論之後，勇敢地承擔起向他所建立的外邦人基督徒團體請求援助，支援有需要的巴勒斯坦基督徒團體的責任。（迦2:10）

            

            在格林多，保祿接受當地基督徒團體的建議，開始考慮到收集募捐。但像經常發生的一樣，格林多的募捐也遇到很多麻煩，開始時大家都充滿熱情，可是很快激情就熄滅了，對這個計劃變得冷漠不感興趣，於是拖延，最後一切受阻。

            保祿寫信給這個團體的基督徒，首先提醒他們曾作承諾，又以得撒洛尼和斐理伯基督徒團體的榜樣激勵他們：「我可以作證：他們是盡了力量，甚至超過了力量，自動的捐輸，再三懇求我們准他們分享供應聖徒的恩惠。他們所作的，不但如我們所盼望的，而且按照天主的旨意，把自己先奉獻給主的，也獻給了我們」（格後8:3-5）。

            這引起嫉妒和競爭心，有時是很好的權宜之計。但是保祿並不想強迫人，因為那時他的不少敵人到處說他壞話。有人說，他要通過募集捐助達到自己隱蔽的目的：討好猶太人。因此他把他的請求建基在兩個神學理由上。

            首先是基督的榜樣。「你們知道我們的主耶穌基督的恩賜：衪本是富有的，為了你們卻成了貧困的，好使你們因著他的貧困而成為富有的。」所以，捐助不只是一個慷慨的行動，而是表現出一個基督徒團體是否吸收了基督的思想和感情，是對信仰真實性的考驗，因為這是無償之愛的彰顯，是圓满基督徒生活的表現。

            第二個理由是創造平等環境的必要性。分享財富，不是福音生活無足輕重或者可有可無的表現，而是基督徒不可推卸的責任。  這不是說是要為了幫助他人讓自己生活陷於困頓，而是為了顯示對於復活的主耶穌基督的信仰，使我們對俗世的財富有不同的看法。

            結尾部分，保祿邀請大家回憶舊約時代，以色列人民在沙漠中收集瑪納時，如何得到天主的命令，只能收集當天所用，而不能保存到第二天。有人試圖藏一些留給第二天，但是到了早晨就全部發霉生蟲了。這是天主教導以色列民：生活必須的物品不應積聚，而是應該給予那些急需的人們，與他們分享。

 

福音       （谷5:21-43）

            耶穌乘船又渡回對岸，有大夥群眾聚集在他周圍；他遂留在海濱。那時，來了一個會堂長，名叫雅依洛，一見耶穌，就跪伏在他腳前，懇切求他說：「我的小女兒快要死了，請你來，給她覆手，叫她得救回生。」耶穌就同他去了。有一大群人跟隨著他，擁擠著他。那時，有一個婦人，患血漏已有十二年。她在許多醫生手裡，受了許多痛苦，花盡了自己所有的一切，不但沒有見效，反而病勢更加重了。她聽了有關耶穌的傳說，便來到人群中，從後邊摸了耶穌的衣裳，因為她心裡想：「我只要一摸他的衣裳，必然會好的。」她的血源立刻涸竭了，並且覺得身上的疾病也好了。

            耶穌立時覺得有一種能力從自己身上出去，就在人群中回過頭來說：「誰摸了我的衣裳﹖」他的門徒向他說：「你看!群眾四面擁擠著你，你還問：誰摸了我﹖」耶穌四周觀望，要看作這事的婦人。那婦人明知在自己身上所成的事，就戰戰兢兢地前來，跪伏在耶穌前，把實情完全告訴了他。耶穌便向她說：「女兒，你的信德救了你，平安去罷!你的疾病必得痊癒!」

    他還說話的時候，有人從會堂長家裡來，說：「你的女兒死了，你還來煩勞師傅做什麼﹖」耶穌聽見所說的話，就給會堂長說：「不要怕，只管信。」除伯多祿、雅各伯和雅各伯的弟弟若望外，他沒有讓任何人跟他去。他們到了會堂長的家裡，耶穌看見群眾非常喧噪：有的哭泣，有的哀號，便進去，給他們說：「你們為什麼喧噪哭泣呢﹖小女孩並沒有死,只是睡著了!」他們都譏笑他。他卻把眾人趕出去，帶著小女孩的父親和母親，及同他在一起的人，進了小女孩所在的地方。他拿起小女孩的手，對她說：「塔里塔，古木!」意思是：」女孩子，我命你起來!」那女孩子就立刻起來行走，原來她已十二歲了；他們都驚訝得目瞪口呆。耶穌卻嚴厲命令他們，不要叫任何人知道這事；又吩咐給女孩子吃的。

 

            讀經引進兩個奇跡，彼此互相穿插。前面幾節出場的是雅依洛，會堂的一個負責人，他請求耶穌到他家為他快死的女兒覆手，治癒她。接著是治癒一位患血漏十二年的婦女的故事。最後回到先前中斷了的故事，關於雅依洛的女兒的患病，死亡和復生。

            我們先來看看那位得醫治的患血漏婦人，她花掉受一切積蓄，没有醫生能醫治她。她已經病了十二年，没有改善，而且越來越嚴重。她受盡屈辱，深受|傷害，那本來應該是孕育生命的地方，可是卻成為了宗教視為不潔的泉源。血，是生命的象徵，可是當它從身體裡流出來，就會叫人想起死亡，引起厭惡和恐懼。猶太猶太法律規定，女人失血期間不能參加宗教慶典和團體活動，要被隔離，像麻瘋病人一樣，即使只是偶然的，也需要奉獻取潔禮，潔淨自己。（肋15:25-27）

       

             像所有患病的人、被邊緣化、被排斥和輕視的人一樣，這個不潔的婦女內心深處有一股不能遏制的衝動，要靠近耶穌，「觸摸他」。「只要我觸摸到他，即使是他的衣裳，我也一定會痊癒。」 但是，兩個障礙阻擋她接觸耶穌：這樣做有違宗教法律；而且耶穌正被擁擠的人群緊緊圍繞，所以她不得不暗中行事。她從後面靠近耶穌，觸摸抓到他的衣裳，這時她突然感覺到了一股強大的生命力量沖入她的身體，她知道自己已經痊癒了。以上是大致發生過的事情。現在我們觀察其細節，尋找這奇跡指向深度的意義。

            我們面對的是一個婦人，沒有名字，已經十二年不潔淨了。作者強調「十二年」，我們回看前面幾節，雅依洛的女兒也是「十二歲」。十二，象徵以色列人民。 不潔的婦女，奄奄一息的女孩，都是作者採用的象徵，指向以色列民的悲慘處境，他們的精神領袖不僅沒有能力撫平民族的創傷，反而厭惡，逃避，還阻撓人民與能夠拯救他們的救主相遇。

            疾病是死亡的前奏。聖詠作者把疾病比喻為通向另一個世界的進程（詠30:3-4）。與病人和不潔淨的人接觸，會減縮生命，所以所有的人都害怕疾病。耶穌的態度卻完全不一樣。祂從來不以任何方式躲避被認為不潔淨的人或者是生病的人。祂容許所有的人接近他，觸摸祂，並且事後也從來不按照法律行取潔禮。祂感覺自己擁有生命力，是無任何形式的死亡所不能影響的，祂希望讓所有人知道，所呼喚這位婦人來羣眾中，不是要羞辱她，而是要所有人知道，從她看到祂的能力。

            那個婦人很害怕，戰戰兢兢地前來，好像有病，不潔淨，感覺自己這樣的人須要靠近耶穌是錯誤的。 任何疾病，不論是生理上的還是倫理上的，都不是阻擋人靠近天主的理由。在天主面前，所有的人都是不潔的，但是通過跟祂所差派耶穌相遇，所有的人都成為潔淨。只有虛偽的人才自以為聖潔，自設立障礙，不與罪人連結。這些人自以為不需要接近耶穌，相信自己是完全健康。

            耶穌對婦人的態度告訴我們面對被認為不潔的人，不要感到任何不安，不要躲避。基督徒不應擔心因為接近受排斥的人而喪失自己的尊嚴和名聲。他應該只關注幫助兄弟姐妹重新獲得生命，如果因此需要面對說三道四所謂好心人的怒氣挑戰，也在所不惜。

        耶穌流溢出生命的力量，但並不是所有觸摸祂的人都可以從祂身上獲得這種力量。今天的讀經告訴我們圍繞著耶穌有一大群的人，他們不是耶稣的敵人，而是耶穌的弟子，是非常親近祂的人。他們推擋祂，可能妨礙了祂，耶穌卻宣稱只有一個人觸摸了祂。只有那個患病的婦女以信德觸摸了祂。「女兒，你的信德救了你」，祂告訴那婦人，只有她，在擁擠的人群中，能夠得到天主的恩賜。

            人群代表今天的基督徒，他們靠近基督，有機會聆聽祂的話語，並且在聖事中「觸摸」祂，尤其是在聖體聖事中。如果他們的生活沒有改變，如果他們的疾病沒有被治癒，惡習和罪惡沒有任何改善，壞性格沒有矯正，冒犯人的話沒有減少，那就是說，他們只不過是那些圍繞著耶穌卻沒有真正觸摸過祂的人們。他們與耶穌的接觸只不過是表面的和外在的，耶稣的話語只不過是耳邊風，卻沒有進入他們的內心。

            再來看看第二個故事，復活雅依洛女兒的事件。這個事件與前面一個的共通訊息是「信德救了你。」 這裡我們面對的不僅是重病，而是死亡。耶穌的生命力量可以給予生病的力量是否可以克服這更加嚴重的情況? 就人的常識來說，人既然已經死去，那就再沒有什麼辦法了。但耶穌對這位會堂負責人說：「不要害怕，只要保持信德！

            這是聞所未聞的訊息：祂賦予的生命不受任何阻礙，即使是面對人類最大的敵人 — 死亡。 耶穌把陷入死亡睡眠中的女孩喚醒，告訴我們，即使是死亡，只要我們對祂有信德，就同樣可以克勝。並不是說延長在這個世界的生命就克勝了死亡。如果對耶穌的信德只是這個成果，那並不能說我們獲得最後的勝利，因為最後死亡仍然會佔上風。耶穌戰勝死亡，因為祂給予我們新生，使我們可以進入永恆生命。

            故事另外還要告訴我們，對於相信祂的人，不存在任何不能迴轉的情況。那些只有小毛病的、犯小罪的、軟弱的，他們接近耶穌沒有任何困難，可以獲得很好的果效；而對於那些破壞了自己的生活，陷於大罪，實際上已經死亡的人，幾乎所有人都不抱希望，像雅依洛的朋友們那樣，不断重複：「算了吧，不值得再堅持了，為什麼還打擾耶穌呢？」

            對這些不抱可以轉變希望的人，耶穌重複：「不要害怕，只要保持信德！」。誰相信祂，就會看到，即使在今天，所有的人都肯定已經死亡，沒有希望的人，仍然會有重生的機會。