谷6:7-13

乙年常年期第十五主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好

上周我們看到了耶穌在納匝肋的失敗，不僅是他的同鄉，就連他的親戚也不相信他；他們堅守自己的立場，堅守他們一直認爲正確的事情。這裏，我們得到了第一個重要的訊息：你可以像耶穌的同鄉人一樣愛他，因爲親戚們愛耶穌，他們尊敬他。一個人可以愛耶穌而不相信他。爲什麽會出現這種情况呢？我們說，如果我們在納匝肋，我們就會對耶穌說「是」。的確是，如果我們像當今這樣推理的話，我們會說「是」。

納匝肋的居民說「不」，因爲他們明白說「是」意味著什麽；依附福音，意味著答應改變心中的天主圖像、成功人士的圖像，以及整個社會的圖像。耶穌所要求的這些改變都太「激進」，所以他們說「不」。而我們怎麽會這麽快就說「是」呢？因爲我們愛耶穌，我們愛他，但我們還沒有明白說「是」意味著什麽，信福音意味著什麽。當我們聽「真福八端」時，我們會說「多麽美好」，我們覺得自己是耶穌的門徒，因爲我們欽佩他所說的，也相信我們實踐了一點他所說的，但是當我們想到他向我們所提出的理想人類時，即，要做一個使自己貧窮的人，把自己所擁有的一切，包括自己的能力，不是用于自己的享樂，而是用于爲兄弟姐妹的生命和喜樂服務，即使是對自己的敵人，那些傷害自己的人，也是如此。當我們明白這些時，我們會感受到內心的排斥。

如果我們沒有經驗到這種排斥，就意味著我們還沒有明白，因爲肉身的法律（保祿說），即我們內本能出現的即時衝動，與聖神給我們的提議是相反的。想想耶穌說的那兩個兒子：第一個兒子，父親對他說，「你到葡萄園裏去工作」，他說「是」，但他却沒有去。當他明白這意味著什麽的時候，他就不去了。但第二個兒子，他說了「不」，却又去了。他說「不」，是因爲他明白遵循父親的話意味著什麽；而之後，他遵循了。

這對我們很重要：我們必須經驗納匝肋人所經驗的。第一個回答，即出自本能的，我們必須經驗到的，是說「不」。讓我們回想蕩子回頭比喻中大兒子對他父親所說的話：你是不公正的，因爲你對待一個離家出走的人就像我一樣，我工作，我爲工作付出，且總是服從，這樣不公平。這就是在面對納匝肋人耶穌所提出的天主的新面容時，所感受到的內心的排斥。還有約納，他對天主說：你不公正，因爲你沒有懲罰尼尼微人。這是我們可以從在納匝肋發生的事情中得到的第一個訊息。

現在發生了什麽？這就是今天的福音片段。面對發生在納匝肋的對他（耶穌）的福音的拒絕，在今天稍後的福音中會重申：這拒絕也會發生在你們身上，因爲這意味著他們明白你們所說的，即我的提議是什麽。（面對這些拒絕，）耶穌是怎麽做的？也許我們會感到氣餒，我們會放手，但耶穌幷沒有。耶穌從納匝肋出發，開始周游四周村莊，去宣講福音。而且，他不只是在繼續自己的使命，讓我們現在來聽聽他做了什麽：

耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄。

耶穌想要結束舊世界，而開始新世界；他想要成功，他知道遵循他的提議幷不容易，他也知道他不能獨自執行這個救贖計劃，他知道自己的在世生命是有限的，在某個時刻，它會結束。他必須讓門徒們參與他的計劃，他們是那些相信幷依附他的人。所以，耶穌是怎麽做的呢？他把他們叫到自己身邊。這不是物理上接近他；他們已經在他身邊了。「把他們叫到身邊」是什麽意思呢？

耶穌是在對我們說話，因爲我們是他現在要派出去的這些門徒，通過宣講福音來推進他的救贖計劃。走近耶穌，意思是在我們去向別人宣講福音之前，我們必須先向自己宣講；必須吸收它，必須與它高度一致，與耶穌這個人、他選擇、他的生活方式相符。只有與耶穌在一起的人，才能去向別人宣講，才是可信的；因爲，他將展現出發現巨大寶藏的喜樂，幷且希望自己所愛的人也參與其中，因爲他希望他們也能經驗這種與基督相遇的喜樂。

教授數學或物理，與宣講福音有很大區別。教理教授不是要教授教義，而是要活出生命的提議，幷爲此感到喜樂，然後把這種喜樂的經驗傳達給別人。在有了這種與基督在一起的經驗之後，這人就被派遣了。耶穌派遣了這些門徒。我們要注意，他不只是派遣那些身負此任務的人，如神父、執事，以及過獻身生活的人。不是的。

每個門徒都必須感到被派遣，否則，他/她就不是門徒，他/她就沒有參與這個救贖計劃。作爲門徒，若不覺得需要與他人分享自己所領受的禮物，很可能，自己還沒有相信：自己已經通過找到基督而找到了生命的意義。

然後，他派遣他們兩個兩個地出去。這是猶太人的做法，因爲當他們想維持會堂間的聯繫時，他們不會只派一個人，總是派一對，也因爲這意味著他們是可信之人，是可靠的見證者。在新約中，我們經常看到這樣的「兩個人」：伯多祿和若望在逾越節後一起去聖殿。然後，特別是當安提約基雅團體决定派使者去宣報默西亞已經來臨時，他們派人到遍布羅馬帝國的不同會堂。他們是以兩個人爲一組的形式派遣的：巴爾納伯和掃祿；然後，還有巴爾納伯和馬爾谷、保祿和息拉、保祿和弟茂德，總是一對。

這還有一個重要的神學意義：一對意味著團體，意思是一個宣告福音的人，是團體的表達者，是教會的一部分。這與印度教、佛教和所有以達到個人解放、精神完美或尋求內心平衡爲目標的修行之間，存在著實質性的區別。在這點上，基督宗教有很大的不同；那些人可以獨居，完全與世隔絕，但基督宗教不行。它只能以團體的形式存在，而要形成一個團體，至少要有兩個人。

請注意，不僅喜樂于成爲一名宣報者，還要意識到自己是團體的一分子，由團體派遣，與團體的思想、情感相一致。教會不是一個由相互同情的朋友聯合而成的社團，而是由兄弟姐妹組成的大家庭。朋友是可以選擇的，我們對我們的友誼負責，但對我們的兄弟姐妹則不然；這些人都不是選擇而來，因此我們聯合成團體，不是因爲同情，而是因爲基督的愛。這愛是無條件的，沒有屏障的。居于團體內也許會有困難，但是，當我們宣講福音時，如果我們團結一致，如果我們自覺是團體的一分子，我們就會有可信度。當我們聽到有關教會的信息時，我們不說「教會」，而是說「我的教會」，我很高興自己屬她，雖然她有這麽多的局限、這麽多的缺點，但我是這教會的一分子。

然後，耶穌賜給這些使者權柄，希臘語爲「exusia」。這是耶穌賜給門徒的唯一權柄，沒有其他的。對我們來說，「權柄」意味著有權指揮、下達命令，以及要求服從。不，他（耶穌）給門徒的唯一權柄，是驅逐不潔、不純之靈。這是耶穌在他生命的最後時刻，在逾越節之後，在山上對門徒們說的話，正如瑪竇所記述：「天上和地下的一切權柄都賜給了我。」

耶穌得到的權柄是什麽？是將不潔之靈逐出世界的權柄。什麽是不潔之靈？他幷沒有給我們以聖水驅魔的權柄。沒有，不潔之靈是抵制生命的一切事物，是使人喪失人性的一切事物。不潔之靈是無法控制的欲望，是貪婪，是積攢財物，是想擁有更多，甚至不惜犯下不義、製造戰爭、破壞受造物。這是反對生命的靈；如果我們讓它行動，它就會使人喪失人性。我們很清楚，這種不潔之靈推動著我們的世界。

耶穌賜給了我們權柄，去戰勝這些我們認爲是不可戰勝的不潔之靈。多少次，我們說：「經濟的力量，金融的力量，誰在控制它們？」這正是耶穌賜給我們的「權柄」，這權柄就是他的話語，他的神，能戰勝所有使人失去人性的靈。不潔之靈推動人們去尋求他們喜歡的東西，只尋求他們喜歡的東西。它似乎是不可戰勝的，因爲本能恰恰引領人趨向它；內在的驅動使人只關注自己。耶穌已經賜下權柄去戰勝這些使人失去人性的靈，即，那些促使你去攻擊、去施暴、去製造戰爭的靈，那些使你將與你不同的人視爲敵人的靈。

所有這些靈製造出一個殘酷的世界，它們看似不可戰勝，我們多次說過：「這是社會的退化」……「今天，有不可戰勝的一整套有關生命的概念，情况將變得更糟。」從人類的角度來看，邪惡的力量很强大，因爲正是這種本能的驅動力引領人往非人類的方向。

耶穌的許諾是：「我的話語，我的神，驅逐這些不潔的邪魔」，但必須宣講這福音，因爲在福音所到之處，這些不潔之靈不能再停留；非此即彼。因此，必須宣講這聖言。然後，信德是必需的。誰不相信這權柄，不相信耶穌賜給我們的這力量，誰就無法動彈，聽任這舊世界繼續非人化。現在，耶穌解釋了被派去宣揚他福音的門徒應該如何做。

讓我們來聽聽：

（耶穌）囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麽也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裏帶銅錢；却要穿鞋，不要穿兩件內衣。

在派遣門徒之前，耶穌給出了指示，這些指示由一個希臘動詞引入：「paranghélei」，其意思是下達命令，這是馬爾谷福音中唯一一次耶穌下達命令，這就是爲什麽它們很重要。首先，他告訴他們可以帶什麽上路，這是旅途上的門徒的一個很美的圖像，他在這裏沒有穩定的住所，但有超越這個世界的命運。

他們應該帶什麽？一根棍杖。一個有趣的細節，馬爾谷說耶穌允許携帶棍杖，而瑪竇福音和路加福音却說不要携帶。爲什麽？這些棍杖有不同的含義。按照瑪竇和路加的說法，它是窮人的武器的象徵；這是瑪竇福音中所禁止的東西。瑪竇比其他聖史更强調門徒的非暴力；而且，只有瑪竇提到了耶穌對伯多祿說的那句話：「把你的劍放回原處。」新世界不是由暴力建立的。這就是爲什麽所有讓人想起暴力工具的東西，都被排除在瑪竇福音之外。

相反，在今天的福音中，棍杖具有不同的意義。我們記得，爲使梅瑟完成他的使命，天主賜給他一根手杖，他用手杖分開紅海，使水從岩石流出。這象徵天主賜給門徒力量以完成非凡的使命。那麽，基督的門徒也是如此，爲改變世界，宣講福音，他必須携帶棍杖，即天主所賜力量的象徵。這是門徒必須依靠的唯一力量，即基督的話語和聖神的力量；不是與這個世界的勢力結盟，不是與金錢結盟，不是，那會破壞一切。

然後，我們聽到了他們不應該帶什麽，耶穌又訴諸于悖論。但我們必須小心，不要對他的話進行歸納（縮减）式的解釋，因爲這將破壞他的訊息，使之失去其挑釁性的內容。「教會的資産」是一個非常微妙的主題。我們知道世俗世界對教會的所有批評，正是因爲它擁有大量財富，因爲有一些宏偉的建築。

那麽，耶穌是怎麽告訴門徒的呢？他們應該視自己爲這個世界的財物的使用者，但要脫離它們，不要把它們絕對化。基督徒感謝造物主；他們不輕視這個世界的財物，因爲他們知道這些是天主賜給祂兒女用以生活的禮物。但是，門徒蒙召要宣講的訊息的中心是人的最終命運，這是一個超越在世生命的生命。如果門徒們開始積攢財物，這意味著他或她也在爲這世界之事而忙碌，好像這才是他或她的最終命運；那麽，他們就不能到處宣揚福音的價值。

當你有了生活必需品，當你有了日用的食糧，剩下的就屬兄弟姐妹了；這也是因爲門徒們始終牢記，在生命終結時，這個世界上所有沒有給兄弟姐妹的財物，因其沒有轉化成愛，都將被「稅關」徵收。

讓我們回憶一下，初期門徒是如何實踐耶穌的這一要求的。當伯多祿和若望去聖殿的時候，他們在「麗門（Beautiful Gate）」看見了一個癱子，伯多祿對他說：「你看我們！」那個癱子期望得到施捨，但伯多祿對他說：「銀子和金子，我沒有；但把我所有的給你：因納匝肋人耶穌基督的名字，你【起來】行走吧！」還有保祿，在《宗徒大事錄》第20章的那段美好的講話中，當他問候厄弗所的長老們時，他說：「你們自己知道，這雙手供應了我，和同我一起的人的需要。在各方面我都給你們立了榜樣，就是必須這樣勞動，扶助病弱者；要記住耶穌的話，他說過：『施予比領受更爲有福。』」耶穌的這句話沒有記錄在福音書中，但却經保祿記錄了下來。

因此，只需必需品，不要積攢，否則門徒們無法宣揚福音；即使他宣揚福音，也是不可信的。「不要帶食物，不要帶口袋……」爲什麽？只因爲它們會腐壞。門徒們不被允許保留第二天的供給。門徒們向天父索要的食物是他/她日用的食糧，如果他/她有剩餘的食物，他/她要把它送給饑餓和有需要的人。

然後，「也不要在腰帶裏帶銅錢」，這是一個值得謹記的策略。錢在這裏被稱爲「jalkós」，在希臘語中是銅錢。常被用來找零的是銅和青銅做的錢幣，不是金子或銀子。這裏耶穌說，門徒們連一點零錢都不能帶。我們正處于悖論之中，但我們儘量不要丟失耶穌這些要求的挑釁性意義。我們還記得《箴言》第30章中的一位智者的要求；他向天主要求兩件事，他說：我求你兩件事，在我未死以前，請不要拒絕我：貧乏或富裕勿賜與我，只供予我必需的食糧，我爲什麽要求這兩件事？因爲如果我吃飽了，我會對你說：我對你不再感興趣了，因爲我有我喜歡的一切；不要賜我貧乏，是因爲在貧乏中，我可能會行竊，甚至咒駡。這就是智者所要求的兩件事：既不要富裕，也不要貧乏。

幾個世紀以來，我們知道教會已經爲她對這個世界的財物的依戀和與政治勢力的聯盟付出了沉重的代價，從而失去了可信度。讓我們回顧一下四世紀時Poitiers的主教Hilary所說的一些話，當時，Constantine的兒子Constans已經開始不迫害教會了，而是偏袒她。Poitiers的Hilary主教說：「我們不再有一個迫害我們的反基督的皇帝，但我們必須對抗一個更陰險的迫害者，這個敵人沒有迫害我們，而是奉承我們；沒有鞭打我們的皮膚，而是愛撫我們的肚子；他沒有因要還給我們生命而沒收我們的財物，而是爲了給我們死亡而使我們富裕起來；他沒有通過把我們關進監獄來把我們推向自由，而是借著邀請我們參加宮廷聚會而把我們推向奴役；他沒有敲打我們的身體，而是抓住我們的心；沒有用劍砍下我們的頭，而是用金錢殺死我們的靈魂。」這就是耶穌就有關與世界財物維持錯誤關係的問題，而向他的門徒（也就是我們）作出警告的原因。

然後，「却要穿鞋」，這裏他提到了穿著。有趣的是，路加不讓穿鞋，因爲路加强調門徒要貧窮，要完全脫離這個世界的財物。在以色列，他們赤脚；但馬爾谷是在不同的背景下編寫福音書的。他的寫作對象是羅馬人。在羅馬，乞丐和奴隸都赤脚，門徒們不能以他們的身份出現。他們（門徒）不是乞丐，也不是奴隸，他們雖然脫離世界的財物，但是是自由的。這就是他們必須穿鞋的原因。

「不要穿兩件內衣」，意思是：即使是衣服，也只穿必要的、不可缺少的。這「內衣」還有另外的含義。新約一直堅持門徒要穿上基督，這是他/她必須穿的唯一長袍，沒有兩件：在教會時，穿著一件基督長袍，然後後來，當涉及到金錢或其他事情時，他/她穿上了外邦人的長袍。我們可以在《羅馬書》中找到「一件內衣」的這個含義；保祿說：「該穿上主耶穌基督」，使凡遇見你的人，都能在你的言語、推理方式、行爲方式中看到基督，看到基督這個人。衣著代表我們的外在。《厄弗所書》中說，「穿上新人」。《哥羅森書》中說，「穿上憐憫的心腸、仁慈、謙卑、良善和含忍」。因此，沒有兩種生活方式，也就是說，不能表裏不一、含糊不清。

他們被派遣去講道；他（耶穌）預見到他們可能會很受歡迎，也可能被拒絕。門徒們分別在不被接納和被接納的時候應該如何做呢？

讓我們來聽聽：

（他）又對他們說：「你們無論在哪裏，進了一家，就住在那裏，直到從那裏離去；無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裏出去，拂去你們脚下的塵土，作爲反對他們的證據。」他們就出去宣講，使人悔改，幷驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。

被派去宣講福音的門徒身上會發生什麽？首先，耶穌說，門徒們受派遣去向那些等人來找他們的人宣講福音；他們必須是把訊息帶到人們的家中，也就是，帶到他們生活的所有環境中，工作中、政治中、體育運動中，甚至是娛樂中，基督徒都要活出非外邦人的生命提議。他們的行爲、推理、說話、生活的方式，都與外邦人不同。他們也以聖言宣講他們做出這些選擇的原因。

會發生什麽？他們可能被接受，也可能被拒絕。這裏，耶穌給出了一些指示，是爲了那些要宣講福音的傳教士，但這訊息也是面向整個教會的。「你們無論在哪裏，進了一家，就住在那裏，直到從那裏離去。」這是什麽意思？就是說你只拜訪一個家庭，然後就這樣了，你就完成了，而忽略了其他所有人？不是這個意思。耶穌說，無論誰去宣講福音，都會找到好的、虔誠的、慷慨的人，他們會走近他們，幫助他們，也會款待他們。

第一次寄宿從來都不是最好的，它往往是一個意外的住宿；那些到過遠方的傳教士很清楚這一點；那是一個非常不穩定的環境，自己需要盡力去適應。之後，傳教士肯定會遇到對他們好的人，他們會得到一個更舒適的住所，然後是再更好的，一個比一個好，就這樣直到他們最終定居在宮殿。危險就在這裏；耶穌建議他們住在第一所房子裏；門徒們被要求爲簡樸和節制的生活作見證，不要有任何使用財富的期望。信譽關乎使命本身。

這對傳教士來說是對的，對整個教會來說也是對的。哪怕是財富和浮華的影子，也會使福音失去可信度。這也是在邀請門徒們要相信款待。在《路加福音》第22章中，耶穌問門徒說：「我以前派遣你們的時候，沒有帶錢囊、口袋及鞋，你們缺少了什麽沒有？」他們說：「什麽也沒有缺少。」宣講福音的人必須相信上主在他們生命中的臨在，祂陪伴著他們，協助他們。

他們可能被接受，但也可能被拒絕；該如何應對？耶穌說：「你們就從那裏出去，拂去你們脚下的塵土，作爲反對他們的證據。」拂去塵土這個動作，是每個以色列人從外邦地區進入聖地時所做的；他不必帶著外邦的東西，即使是外邦土地上的塵土。在耶穌的口中，這個動作有不同的含義。這不是在拒絕外邦人，或者拒絕那些不接受福音訊息的人；原版經文說：「爲他們作證」，是利于他們的證據。這裏，讓外邦人維持其原有狀况的事實，意味著尊重他的選擇。

基督徒不是責駡者，不能以叫囂自己的信仰與推理方式來打擾別人。不可以這樣，他是在提出一個生命的建議，而且是一個他所依附的出于愛的建議，因此，是完全自由的。門徒們受派遣去提出生命建議，而不是參加意識形態的鬥爭；在電視辯論中，每個人都試圖比其他人喊得更多，這是沒有意義的。這不是宣講福音的方式。

即使對基督徒來說，目標也不是爲了獲得皈依和增加人數。他必須只是忠實地宣講基督的話語，幷活出這話語。遵循或拒絕，成果的多與少，幷不取决于宣講者，而是取决于福音的種子落在什麽樣的土壤中。然而，「拂去脚下的塵土」還有另一個含義。

我想說的是，當一個人進入外邦人的土地時，不可避免地會有一點外邦信仰的塵土粘在你的衣服上，而當你回到自己的家時，這些塵土必須被除去。讓我們舉一個簡單的例子：如果我與一個遠離福音提議的人對話，他將以完全不同的方式進行推理；對這個人來說，一切都被允許，一切都合法……沒有必要成爲一個中古史學家，倒退的……我們要小心，因爲這些外邦人的演說最終會在我們身上留下一些外邦的塵土。當我們回到家時，與福音的接觸必須淨化我們，使我們從這些塵土中得到淨化。

結尾是，門徒們出去宣講，使人悔改、皈依，拋弃外邦人的生活和推理方式，歡迎基督所提出的新生命、新世界。事實上，憑著耶穌給他們的權柄和力量，他們在福音所到之處驅逐了許多魔鬼，就是那些我們曾提及的魔鬼；它們不能再留下。這樣，整個社會就得到了治愈，轉變成爲一個真正的人類社會，也就是，由天主兒女組成的社會，人們像兄弟姐妹一樣生活。

祝大家主日快樂，幷過好新的一周。

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常年期十五主日(乙年)

卸下一切，輕裝上路

            看著聖殿麗門旁邊坐在地上祈求施捨的癱子，伯多祿說：「請看著我們」。他側身看伯多祿和其他宗徒，希望得到一點施捨。但是伯多祿継續說：「金我沒有，銀我沒有，我只把我有的給你。因納匝肋耶穌基督之名，起來行走吧！」（宗3:1-10）。

            

            這完全是癱子意料之外。他很幸運地遇到了這兩位宗徒，他們遵從師傅的教導，如是他們有錢、他們可能給他施捨錢財，然後離開，讓他仍然停留在原來的狀態。奇跡之所以能夠發生，是因為伯多祿和若望相信自己擁有神聖的能力，他們的話語有能力使這位在地上、不能自理、依賴他人施捨的癱子起來行走自我照顧。

            教會在没有人關心的地方服務是值得嘉許的，但這究竟非其專業，使用醫治能力要保持警醒，不能嘩眾取寵，跟世俗機構競爭，一切以利潤掛帥，亦不能局限於施捨或治病，而是創造一個美好全新的世界。

            為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話 ：「天主的話語富有效力，讓人民得到自由。」

 

讀經一            （亞7:12-15）

事後，阿瑪責雅又向亞毛斯說：「先見者，你走吧!趕快到猶大國去，在那裡糊口，在那裡講預言。在貝特耳不可講預言，因為這裡是君王的聖所,王國的殿宇。」亞毛斯回答阿瑪責雅說：「我原不是先知，也不是先知的弟子，只是一個放羊兼修剪野無花果樹的人。但是，上主正在我趕羊時提了我來。上主對我說：你去向我的百姓以色列講預言吧!」

 

我們需追溯歷史，回到撒落滿和雅洛貝罕二世時代，那時以色列非常繁榮。他們戰勝了臨近的敵人，征服了約旦河對岸的土地，邊境「從哈瑪特渡口直到阿辣巴海」（列下14:25）。為了保證穩定與安全，在各個城市都建設了堅固的堡壘，倉庫亦滿藏來自腓尼基、阿拉伯和死海沿岸各地的珍寶。引進新的耕作技術，大量提高農產品收成，紡織業和印染業非常發達。全國各地遍布豪華奢侈的新建築群；人口數量大增。必須承認那時國力已達到巔峰，功勞歸於统治者的能力。

那麼宗教又如何呢？也是從來沒有過的繁榮。各聖所擠滿朝聖的人群，奉獻祭品、宣發誓言、歡度節日。而且雅洛貝罕二世本人以他的方式看也非常虔誠，他為聖殿支付各祭司的薪酬，花費巨資裝飾各地的聖殿。無疑許多聖殿確實沾染了異教風俗，比如豐沃女神崇拜和廟妓等。但是總體來看，當感謝天主和君王，為國家帶來富裕與和平。

可是有一天，在貝特爾這重要聖殿雲集的地方出現了一個嚴厲的人。他臉孔被太陽曬得古銅一樣，因為他在空曠地方放牧和修剪果樹。他就是亞毛斯。一個特科亞的牧人。特科亞是猶太城市，位於白冷南十公里，靠近沙漠。

他不是來歌頌到處可見的和平和富裕，他猛烈攻擊君王，譴責異教、當權者，土豪和商人。他指出席富裕只是少數人的專利，建立在對許多窮人的剝奪上；富人誇耀奢華，擁有豪華的「夏宮和冬宮」、「充滿象牙的屋子」、房間大不勝数，從早到晚不断設宴、無窮無盡地慶祝節日（亞6:1-7）。

哪裡來這麼多財富供他們如此浪費揮霍呢？它們是來自壓廹和欺詐勞動階層和弱勢農民的及工人，用假秤欺騙、隨意操控價格、高利貸、惡性典當，「用銀錢購買窮人，以一雙鞋換取貧人，連麥糠也賣掉」（亞8:6）；法官顛倒黑白，踐踏正義，貪贓枉法（亞5:7；10-12）。婦女也不能躲過先知的譴責，因為她們狂歡無度（亞4:1-4）。

那麼如何解釋那些熱烈的宗教禮？先知指出，那都是謊言，徒具外在形式，是自欺欺人。這種虛偽的祈禱、禮儀、奉香、祭獻只會使天主反感；天主要求的首先是消除不平等、欺詐和暴力（亞5:21-24）。

在這種社會和政治背景下，產生了今天讀經中的內容。面對亞毛斯的譴責，貝特爾聖殿的司祭長阿瑪則雅很擔心，他害怕消息傳到君王雅洛貝罕二世耳朵裡，自己會受到懲罰。

為了便這位特科亞的牧羊人閉口，阿瑪則雅先向君王指責他，然後親自面對亞毛斯，向他説：夠了！閉嘴吧！你這是在國王的聖殿裡，這裡是國家的聖殿。趕快回到你自己家鄉去吧，不要惹禍！（12）被冒犯的亞毛斯反駁：我不是職業先知，不是宮廷聖殿的成員，像你這樣，從君王那裡領取薪水。我不是為了自己爭取利益，我不需要討好和奉承人賺取生活費。我是牧羊人和修剪果樹的農民，自食其力。君王應該對社會的腐敗負責任，如果執迷不改，命運將是「雅洛貝罕必死於刀下，以色列必被擄去充軍，遠離本土」（亞7:11）。

幾年後，撒瑪黎雅的首都就陷落在了亞述軍隊的手中，應驗了亞毛斯的預言：「狂歡結束了」（亞6:7）。先知，是天主特選的代言人，向百姓傳達祂的話（出7:1；4:10-16；耶1:9）。為了完滿地完成使命，他們必須在生活與天主緊密連結，吸納天主的思想和意志。因此要求他們放棄一切會傷害和影響他們精神生活和諧的東西，例如：個人利益、世俗的宗教和倫理觀，也要求他們放棄一切可能影響他們言語自由的東西，例如：朋友、禮品、經濟獨立、世俗權威等。

 

讀經二     （弗1:3-14）

             願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們，因為他於創世以前，在基督內已揀選了我們，為使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的；

又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉著耶穌基督獲得義子的名分，而歸於他，為頌揚他恩寵的光榮，這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的；我們就是全憑天主豐厚的恩寵，在他的愛子內，藉他愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免。的確，天主豐厚地把這恩寵傾注在我們身上，賜與我們各種智慧和明達，為使我們知道，他旨意的奧秘，是全照他在愛子內所定的計畫；就是依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。

我們也是在基督內得作天主的產業，因為我們是由那位按照自己旨意的計畫施行萬事者，早預定了的，為使我們這些首先在默西亞內懷著希望的人，頌揚他的光榮；在基督內，你們一聽到了真理的話，即你們得救的福音，便信從了，且在他內受了恩許聖神的印證；這聖神就是我們得嗣業的保證，為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖，為頌揚他的光榮。

 

            我們用八個星期的時間閱讀厄弗所書。這封書信的作者署名保祿，其實應該是寫於公元九十年，為他的一位弟子所寫。小亞細亞的基督徒團體認同這封書信忠誠地保存了保祿的思想和精神，視它如同保祿自己的作品，所以教會傳統上也承認其權威，被納入為宗徒書信一部分，充份地回答了當時一些神學問題。

            

            書信由一篇個很長的祝福頌歌天主開始，感謝祂對人類的眷顧。祝福頌歌是猶太人祈禱的最大特色。在每一天的各個時刻，虔誠的猶太感人謝天主對他們的照顧，記起天主給予的恩賜，高歌讚頌感謝祂。以弗所書是一篇讀經中非常感人的頌歌，發於小亞細亞一位基督徒的內心，用在禮儀慶典中採用，由書信的作者為我們保存下来。

            頌歌由讚頌開始，祂不再被稱為「亞巴郎的天主，依撒格和雅各伯的天主」，而是「我們的主耶穌基督的天父」（3）。我們祝福讚美祂，因為祂通過耶穌基督，使我們得以分享各種屬神的祝福。

            天主承諾給列祖的祝福是物質性的，天主通過給予他們豐富的收獲，顯示了祂的慷慨。 那些通過受洗進入基督奧體內的人，充滿屬神的恩賜，這跟物質恩賜不構成矛盾，它永遠不會消失，超越這個世界的生命。

          

              在喜樂的歡呼之後，頌歌在第一小節敘述天主愛的規劃。早在世界的創造之前，天主就規劃了所有人的得救。祂希望全人類與基督合一，分享他的生命，進入他的大家庭。這是全人類共同期待的命運：不是毀滅，而是永恆的喜樂，高歌頌揚天主的恩寵。人感恩的這位主，不計較個人功過，而是慷慨地給予一切，恩待窮人，照顧沒有能力的人。

            隨後小節（7-12）歌頌在基督內信徒獲得的新生命。他們已經獲救，依靠基督的血，在罪惡中被無償贖回（7）；他們認識天主的規劃，不只是因為天主向他們啟示了祂的意志，而且實際上天主的救恩在他內不可阻擋地開始產生效果（8-10）；使他們得以繼承了天主賦予祂唯一聖子的恩賜（11-12）。

            繼承產業這個圖像常常教人想起天主的無償恩賜。在祂內一切都是恩賜，是祝福，而祂希望給予他所有的兒女祂的所有無償的愛。作者身為猶太人，可以即時接受信仰，所以說「我們這些首先在默西亞內懷有希望的」。

            在結束部分（13-14），他用「你們」稱呼那些在猶太人之後聽到了「真理之言和救恩的福音」的異教徒。現在，感謝天主，異教徒也可以與亞巴郎的子孫一起承繼天主對聖祖及其後代承諾的祝福。

            整篇頌歌洋溢著喜樂，這來於對天主無限善意的確信、衪無條件愛護人類、並非因為他們善良，這完全是恩賜。在人類歷史和個人的生命中，惡有時似乎佔了上風，但是這首頌歌提醒它的讀者，最後的勝利屬於天主的愛。祂最終會完成祂在「世界創造之前」已經制定的規劃。

 

福音     （谷6:7-13）

                耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄，囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裡帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。

                又對他們說：「你們無論在那裡，進了一家，就住在那裡，直到從那裡離去；7無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裡出去，拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據」。他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。

 

                第一篇讀經中有两個不同具代表性的人物：阿瑪則雅為宗教體制中的司祭，享有獨有的優勢和特權；亞毛斯是粗魯的牧羊人，忽然成為先知。

                阿瑪則雅是一個成功的人物，被尊敬和擁戴，因為他是掌權者的朋友，地位高貴。但這不值得嫉妒，他擁有一切，卻是沒有自由。他依附君王，從君王那裡獲得飲食，但任何時候可能被君王收回。他需要順從，無條件地崇拜君王，時刻準備好歌頌他，服從他的政治遊戲，對他的缺點和惡行視若無睹。

                亞毛斯是一個窮人，但是他自由，可以說他想說的話。為了自由，甘願貧窮。這可以作為今天福音的格言。耶穌召選門徒，要他們宣講福音，相似亞毛斯那種人，而不是類似阿瑪則雅那種。

                讀經以耶穌派遣十二宗徒去傳教開始。（7）「所有的人都被派遣出去了」。這顯示沒有任何人例外，傳福音不是團體某些成員的特權。如果一個弟子沒有感覺到與他人分享恩寵的迫切性，那他一定還沒有相信發現耶穌，就是找到最珍貴的寶藏。

               他們被兩個兩個派遣出去。這不是為了作伴，而是有神學理由。基督宗教與印度教和佛教，以及其它任何宗教都不一樣。基督宗教不是把個人的精神完滿、內在平衡、心靈潔淨作為目標，這些都可以一個人單獨完成；基督宗教是團體性的信仰，而建立團體至少需要兩個人。所以福傳從來不是個人的工作，宣講個人的感悟。宣講福音的人，應該是完全與教會和諧、共融。

                耶穌另外還有一點創新。辣彼從來不是自己去尋找弟子，而是學生自己來找老師學習法律。耶穌的弟子們卻都是被派遣出去，像耶穌一樣，往每家每戶尋找人，而不是坐著等人來尋找。而且宗徒們在被派遣的時候同時被授予權能。耶穌不是給他們下命令，強制人的權威。弟子們獲得的唯一權能是耶穌自己用過的：驅趕邪魔。「驅趕邪魔」是指驅趕所有遠離天主和生命的力量，促生邪惡、壓迫、暴力、不正義的力量。面對這些邪惡勢力，基督徒團體有能力獲得勝利，因為師傅基督賦予了他們不可阻擋的力量，祂的聖神。

                    在讀經的第二部分（8-9），作者闡明福音使者福傳時的自信。應該是輕裝簡行：一件外衣，一對鞋，一根棍杖，其他什麼不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裡帶銅錢；不過要穿鞋。物質裝備要減少至必須品，以免成為妨礙。

讓我們從棍杖開始 — 這是當時窮人的武器，因此在瑪竇福音中說耶穌不允許弟子們帶棍杖（瑪10:10）。耶穌的弟子是和平使者，因此應該拒絕跟暴力有關的物品。

            今天的讀經中卻允許他們帶棍杖。理由是，在聖經中，棍杖有另一種象徵意義。梅瑟和亞郎兩人一起與法老戰鬥，完成了拯救以色列人民的使命。他們二人都有棍杖，代表天主的權威。梅瑟用棍杖在法老面前行了很多奇跡（出7:9-12），他伸出棍杖埃及就鋪遍蝗蟲（出10:13）；他伸出棍杖，紅海分成兩節（出14:16）；他伸出棍杖，岩石流出泉水（出17:5-6）。

                同樣，耶穌的弟子們，為了把人從邪魔的勢力下釋放，只需要借助一根棍杖，一種力量，那就是耶穌傳授的話語。福音然後指出不用攜帶的東西：麵包、口袋、金錢（8-9）。

                耶稣喜用反論，但我們在閱讀的時候，要注意不可隨意增減訊息，不要抽掉其中县挑戰的部分，不要毫無意義地猜度如果耶穌生活在今天，社大概就不會這麼嚴厲，也會盡力適應時代。雖然那個時候祂連枕頭的地方都沒有（路9:58），今天祂則會用施捨所得的錢去投資，用自己的武器對付黑暗之子。

            確實時代已轉變，我們不能對聖經作字面解讀；但是，這種想法可能會產生危險。這世界的東西能会沾污門徒，使他們認為福傳的效果取決於物質財富多少。

            耶穌從來不輕視過物質財富，從來沒有把貧窮視作生活的理想，但是他仍然提醒弟子們不要被物質財富約束。如果一個人需要討好人，那他就沒有自由宣講真理，比如阿瑪則雅，他受薪，所以需要與主人的立塲保持一致。

            為了與這個世界的權威妥協，為了獲得特權、利益和恩賜，教會曾經付出高昂的代價，犧牲了自由和自主。另一個更加重要的理由，促使耶穌要求祂的使者卸去一切物質財富和權力。如果人奢望高位，他會不可避免地遭遇拒絕和抵制；誰試圖在思想上操縱他人，就會產生壓迫，變得不友善，導至纷爭。人們一般只信任那些不使人害怕，不輕視人的人。因此．最有效贏得信任的方法就是把生命託付在接受福音者手中，顯示自己的日常生活也需要他們的支援。

            不許帶口袋。理由很簡單，因為沒有用，只是沉重的包袱。門徒不需要為明天的意外準備食物；我們向天主祈求的是今天的食糧，如果我們有多餘的，就應該馬上分給缺乏的人。耶穌要求完全自由，不只是物質方面的，還有偏見、傳統、情感。因為這些都可能使我們在不知不覺間在情感上或理性上被它們操控。無論從歷史或文化角度看，有些習俗和生活、風俗已經過時，卻被無知的跟福音混同。

            第三部分（10-11）。耶穌談到他的使者受到的接待。有些被熱情款待，有些被歧視拒絕。宗徒應該怎麼回應？「你們無論在那裡，進了一家，就住在那裡，直到從那裡離去；無論何處不接待你們」（10）。初看起來好像這是叫宗徒走訪單一家庭，忽略其他人。其實耶穌是為了避免他的使者們犯一個重大的錯誤。宣講福音的人總會遇到虔誠慷慨的人，被熱情接納住到他們的家中，如果這一家環境不是很好，或者比較貧窮，宗徒可能需要慢慢適應。以後，福傳者也會遇到條件較好的人家，為他們提供舒適的住所，而且還有更好的，甚至是提供豪宅別墅。

                耶穌囑咐我們：你們要停留在那第一個接待你們的家庭裡。對於弟子們，耶穌要求生活簡樸、克制，不可放縱，要避免受任何奢侈誘惑。那麼如果遇到被拒絕，或者驅趕呢？拂掉你們腳下的塵土！這是每一個以色列人都明白的動作，當離開異教徒的土地時，進入聖地的時候都要這樣做。如此表示「土地會受到居住者的影響」（戶5:17），為了避免受到邪惡人的影響，甚至有必要不沾染一粒他們的塵土。

                耶穌建議宗徒也採取這種行動，不是表示拒絕或藐視，而是作「見證」，是為了他們，不是要反對他們。耶穌的要求是尊重這種人，不要堅持他們所不願意接受的，以避免攘成糾紛，引起敵對，以至使這些人不耐煩、反感，甚至完全拒絕信仰。真正的宗徒一直注意從來不侵犯別人的自由，不逼迫人變成狂熱的，偏執的信徒。宗徒被派遣只是攜帶著一個建議，一個邀請，不是參與神學戰鬥。他們的任務不是說服多少人皈依，而是忠誠地宣講基督的福音。接受或者拒絕，果實多或者少，不是完全取決於他們自己，而是在於播種的土地。

           最後一節（12）講述宗徒們福傳的成果。依靠師父賦予的權能，他們可以完成了他們被差派去做的救恩工作，這是他們的使命。救恩的標記是所有邪惡勢力被克勝，包括肉體方面（疾病）和倫理方面（驅逐魔鬼）。