谷6:30-34

乙年常年期第十六主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

宗徒們聚集到耶穌跟前，將他們所作所教的一切，

都報告給耶穌。

大家主日好

在納匝肋，事情一點也不順利。門徒們目睹了耶穌布道的失敗，可能他們也心想：「也許放弃耶穌心中的這個新世界的計劃會更好些；如果連他的同胞和親戚都不接受，那麽成功的希望就不大了。」

當我們的基督徒團體的生活不順利時，我們也會經歷這些灰心的時刻。我們以爲門徒們會回到葛法翁，繼續做他們的漁夫工作，但上周我們聽到耶穌派他們回去執行一項任務，把驅魔的任務委托給了他們。今天，我們看到他們從這項任務中回來。

他們聚集到耶穌面前，向他報告他們所作所教的一切。我們上周已經說過，耶穌委托給十二門徒的這項任務，不僅是給他們，而且是給每一個門徒；所以今天他把它委托給我們。這是今天福音的邀請：聚集到耶穌面前，告訴他我們已經做的、正在做的一切，以及所教的一切，以觀察和檢驗我們是否在正確地完成任務。

十二宗徒開始講述他們的經歷，驗證他們把福音帶到某處時所發生的奇迹。路加告訴我們，當他們回來時，他們喜笑顔開，並驚訝于他們所到之處的邪魔都消失了。讓我們試著檢驗一下，我們今天是否也能告訴耶穌我們做了這些事情；我們，他的門徒，今天所到之處，邪魔真的消失了嗎？

我們知道邪魔是什麽：一切使人失去人性的東西，所有邪惡的力量，在基督徒團體所到之處，它們消失了嗎？自私、攻擊性的語言、饑餓、苦難都從那裏消失嗎？已經沒有窮人了因爲財物已被分享了嗎？不道德的生活、分裂、戰爭、不公義都消失了嗎？人們是否都彼此相愛，彼此寬恕，並且慷慨、熱情？我們今天能肯定這些事嗎？或者，也許福音已經失去了它的效力？或者，也許我們沒有宣揚真正的福音？我們是否用我們的推理使它變得十分平淡乏味；我們是否扭曲了它，因爲我們使它適應這個世界的標準，以使它更易于接受，更易于實踐？如果是這樣，我們就歪曲了它，那麽，耶穌期望他門徒所行的奇迹就不會發生。

或者也許，我們沒有讓邪魔消失，而是把重心放在一些宗教實踐上。我們堅持鼓勵敬禮、朝聖、莊嚴的禮儀……這很好，都是好事；但是，如果邪魔沒有消失，我們就必須尋找原因。我們是否活出了福音的訊息？我們是否宣講了福音？

評估我們傳教工作之有效性的標準，是邪魔的消失。另外，今天的我們在團體內教什麽？關于我們的教理教授，關于我們的講道，我們應該對耶穌說什麽？我們是否宣講了師傅的訊息，或者，我們只是做了一些模糊的、膚淺的講話，沒有觸動人們的心，沒有邀請他們在生活中做出徹底的改變？我們的宣講觸動人心了嗎？那些聽我們講道的人，在這周剩餘的時間裏有明顯的改變嗎？我們記得會堂裏的辣彼們的講道，它們對邪魔沒有任何作用，它們只是耳邊風。

這裏，我們必須與耶穌交談，與他核對我們所宣講的是否與他的福音相一致。因此，我們需要與他面談。現在，我們期望耶穌會祝賀他的門徒，因爲他們很好地完成了他們的使命，教導了他所教導的，以及他希望被宣揚的。

然而却沒有，讓我們來聽聽他邀請他們做什麽：

耶穌向他們說：「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」這是因爲來往的人很多，以致他們連吃飯的工夫也沒有。他們便乘船私下往荒野的地方去了。

「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」這也是耶穌今天向我們發出的邀請；我們必須再次與他見面，在一個無人居住的地方，希臘語是「kathidían」。它的意思是在私下裏；它們是那些與主親密接觸的時刻。這種表達也被用于描述耶穌單獨與門徒一起，並向他們啓示只有他們才能明白的訊息的時刻。例如，聖史馬爾谷告訴我們，在講完比喻之後，耶穌私下（「kathidían」）向他們解釋了一切；或者，耶穌帶著三個門徒上山，並在山上顯聖容時，聖史說他獨自帶他們離開；然後，他們必須去荒野的地方，希臘語「éremos」是一個形容詞，單詞「hermitage（隱修地）」就源于這個詞。因此，一個安靜、單獨、適于默想的地方，那裏沒有混亂，必須單獨與他見面。這是一個親密接觸的時刻，今天我們可以用一個我們非常熟悉的名字來稱呼，就是祈禱的時刻。

祈禱是相愛的人之間的對話，他們想加深彼此的瞭解，想交流他們的夢想，分享他們的期望和希望，以及他們彼此的愛。我們與基督的關係不是主僕關係，不是雇傭關係，他不會在一天結束時付給我們錢，不會。與基督的關係應像福音所描述的那樣，是配偶關係，相愛的人之間所培養的關係，他們花很多時間在一起，製造出這些親密時刻。

這些是祈禱的時刻，是與他對話的時刻，因爲我們必需解决問題，但在與他對話之後，我們根據他的喜好來調整我們的選擇。如果我們不祈禱，我們就會以錯誤的方式行事。關于我們的職業：如果我們不與耶穌對話，不與他一起來看，它很容易就變成一個偶像；它會成爲我們生活的唯一目的，最終使我們失去人性，使我們忽視最高的價值。我們可能會把所有的時間和思考，都給了那使我們忽略最高價值的偶像，然後，我們的生命就會過度奔跑，到最後，疲憊不堪，無法呼吸。而且，在某個時刻，我們不再明白我們所做的一切的終點是什麽。

我們都有這樣的經驗，我們整天像陀螺一樣旋轉，到了晚上，我們筋疲力盡，我們的事務榨幹了我們，使我們無法思考其他事情，使我們忘記最重要的東西。我們都必需停下來，單獨與耶穌一起，在安靜與默想中，重新審視我們生命中所發生的一切。

「休息一會兒！」目的是休息；這不是建議我們休息幾天，然後以更大的熱情恢復工作。不，這休息的目的是，重獲內心的平安，恢復沉著、冷靜的心態，從而找回自己。如果你對雇主感到氣憤，如果你受誘昧著自己的良心，如果你被家庭問題所困擾，或者被糟糕的戀愛關係所困擾，請停下來，尋找這些時刻，單獨與基督一起，與他的福音一起，去瞭解他對這些問題，對你的痛苦的看法。

你怎麽能說他沒有對你說話呢？！因爲如果你瞭解他的福音，如果你是他的門徒，你就知道他怎麽想，然後你聽他說話，你就會知道他所給你的建議。你需要那些與他對話的時刻，這樣你就不會被你的激情、你的驕傲、你的嫉妒、你的羡慕、你的怨恨所擺布，你會找到這些與他相遇的時刻給你帶來的平安。最直接的運用，是我們在主日的經驗，主日是我們一周內的休息時間，在那天，我們聆聽他的話語，與和我們一起分享同一生命計劃的兄弟姐妹見面。這是一個真正獨特的經驗，它會給我們的生活帶來意義，給一周內的其他時間帶來意義，也給我們的生命帶來意義。

這種休息正是聖史所參照的聖咏第23篇所叙述的內容。它是我們與牧者相遇的綠洲，「上主是我的牧者，我實在一無所缺。他使我臥在青綠的草場，又領我走近幽靜的水旁，還使我的心靈得到舒暢。他爲了自己名號的原由，領我踏上正義的坦途。」這是邀請休息，去與主會面。

如果這個休息的邀請是對所有的門徒發出的，那麽有一個呼籲，一個建議，也許更適用于神父和堂區神父，適用于那些全職參與牧靈活動的人，他們有時會過度熱衷于這些活動，以至于連祈禱的時間都沒有。而且，事實上，聖史說，來往的人很多，門徒們連吃飯的時間也沒有。這就是我們堂區神父經常會有的經驗；許多時候，我們遇到的是混亂無序的人群，給人的感覺是來來往往的人，似乎他們並不清楚自己想要什麽，也不清楚希望從堂區和耶穌那裏得到什麽。

文中沒有說他們爲聆聽耶穌的訊息而尋找他；而是說他們是「來往的人」。這類人也會浪費很多時間，他們與我們一會兒要講的福音中的那些尋找耶穌的人群非常不同。這些人來來往往，不僅無助于找到內在的安息，而且，某些由分散的外在所組成的宗教顯現，也不能使人與主相結合，到最後，我們意識到它們甚至沒有好處。

現在，耶穌做什麽？他和門徒們一起乘船離開，去了一個荒凉的、隱蔽的地方。再次强調，所提及的這些地方，是表示獨自、安靜、默想。現在，讓我們看看這艘船在湖面上航行時的情景。這是休息的時間，但並沒有持續很久。然後，就遇到了有需要的人。

讓我們來聽聽當耶穌和門徒們下船到幹地時發生了什麽：

人看見他們走了。許多人也知道他們要去的地方，便從各城徒步，一起往那裏奔走，且在他們以先到了。耶穌一下船，看見一大夥群衆，就對他們動了憐憫的心，因爲他們好像沒有牧人的羊，遂開口教訓他們許多事。

讓我們試著理解耶穌决定離開人群，與門徒們一起上船的意義。當時有很多混亂，人們來來往往，但也有人想聆聽他的訊息。耶穌怎麽會乘船離開呢？那是可以讓人反省，意識到需要會見基督的時刻。

當然，你必須作世上的鹽和酵母，但有一段時間，不理會人們是明智的，因爲你可以變得更有意義，只是當你退後片刻，所有的人都徒步前來。如果那艘船所代表的基督徒團體是美好的，那麽它就會吸引人。人們一定會說：「船上的那些人看起來真的很快樂。」

喜樂是聖神臨在的標記。這群尋找船的人，是今天人類的生活圖像，他們不是在尋找生命的意義，而是深感有需要去尋找平安、寧靜、喜樂，以及內在的和諧；他們在尋找上主。我們確實知道，那些生活在困難中的人，那些有嚴重經濟問題的人，沒有休息；但那些生活在富足中的人，那些奢靡無度的人，追求感官享受的人，以及那些在迷茫中不知道發明什麽瘋狂來體驗新冒險所帶來的興奮的人，他們也沒有休息。他們中沒有一個人生活在寧靜、休息、內心和諧的狀態中。

這群人做了什麽？他們甚至走在船的前面，這標記了這群人有會見基督的需要，這也是當今人類的需要。這就是在這團體內找到了基督。現在，耶穌做了什麽？讓我們來看看這些動詞，它們是今天基督徒團體的生命課程。

第一個動詞：「下船」。教會可能會面臨不下船的誘惑，不去尋找一種方法來發現人類的本來面目；因而采取那種脫離的態度，把自己局限于不斷重複常有的抱怨，即世界是混亂的，道德墮落，喪失了所有的道德價值。教會必須從自身走出來，從「自我指涉」中走出來，必須去見今日的男女，見他或她原本的樣子。

教會可能會害怕這個世界，害怕與世界的對抗；害怕提出納匝肋人耶穌的「真福八端」所提議的人道；害怕被認爲是倒退，害怕沒有與時俱進，害怕它的提議會被認爲是夢想家的提議，更害怕說出信仰和復活節的核心真理，也就是相信有超越生理生命的另一個生命。這是從師傅那裏得到的第一個訊息：他從船上下來，去會見人類。

第二個動詞：「看見」。他看見一大夥群衆；他打開眼睛去看見衆人的需要，他們尋求休息，不知何去何從。人們捕捉到了教會對他們的目光，對他們的愛。他們察覺到我們似乎抓住了他們的不安，並期待我們回答這些內在的問題。

第三個動詞：「動了憐憫的心」，這裏用了一個很著名的動詞「splangenísomai」。「Splángema」是指心腸，它參照的是上主用以表達自己的愛的希伯來詞「Ani Rachun」，《出谷紀》中有提到。也就是，「我是爲人類而愛的那一位」，並以母親對腹中胎兒的熱情爲圖像來描述自己。事實上，希臘文「rejem」就是母親的子宮；天主的愛是一種母愛。這是「splangenisomai」。這很美，天主表達祂的愛時，沒有說全心愛我們，而是說以祂的「子宮」愛我們。這是一個女性的圖像，因爲男人也有這樣的愛，但子宮只有女人才有。這是熱情投入的極致。這是耶穌對這個需要他和他的福音的人類的感受。

原因是：「他們好像沒有牧人的羊」。這裏參照的是兩段舊約經文。第一段有關梅瑟，在《出谷紀》的結尾，還有在《戶籍紀》中，他回憶並請求上主：我向你祈禱，不要讓這些會衆如無牧之羊。他請求上主某天給他們派一個牧人來領導他們，就像他曾領導他們一樣。其實，他們有牧人，甚至很多，但他們（牧人）並不關心他們的人民；他們想到的是自己的利益和特權；他們支配人民，剝削人民。事實上，厄則克爾先知說（這是聖史所參照的第二段文字），由于牧人的緣故，人民分散了，上主羊群中的這些羊，成爲了所有凶猛野獸的獵物。他們是羊，在各處游蕩，沒有人照管。

耶穌時代的牧人有：經師、法利塞人、辣彼、政治領袖、黑落德王。但是，他們只顧自己，不顧百姓。有好牧人，但也有壞牧人。那些跟隨好牧人的人就成爲一個好人，而那些跟隨壞牧人的人就成爲一個壞人。這是我們當今人類的現實。對于我們看到的在我們周圍的衆人，我們必須有耶穌那樣的目光和愛。

有一種廣泛的渴求，是享樂和愚昧所不能滿足的；有一種內心深處的需求，我們往往沒有意識到，但它可以被感覺到。這就是對天主的渴求。我們必須（像耶穌）那樣看到我們周圍的人，並體會到他們的需求。讓我們問問自己，爲什麽今天許多人求助于神秘的儀式，求助于通神學，求助于東方宗教……他們在尋找靈魂的安息。如果這些人在基督徒團體中遇見了基督，如果他們遇見了他的話語，他們就會找到他們所關心的問題的答案……因爲當一個人口渴時，若沒有看到活水的泉源，也就是福音，那麽他/她最終會從他/她能找到的任何蓄水池裏喝水。

另外，今天耶穌可能會說，那些被解散的人，就像沒有牧人的羊，他們並不壞，但如果他們由壞牧人引導，他們就會走向喪亡。領導人民的牧者（包括今天的牧者）是人民的典範。基督徒必須有勇氣以他（基督）的話語和自己的福音化生活，來提出耶穌有關于人的提議。因此，這種溫柔和憐憫，是今日男女在教會中所尋求的。

這是對脆弱、軟弱，尤其是牧人所造成的損失的同情。耶穌是怎麽做的？他開始教導，不是咒駡，不是生氣，不是。他宣講他的話語，但不是像教授那樣講課，而是像辣彼那樣，讓門徒參與他們的生命；他們讓門徒經驗自己的生命。

今天對我們的呼召是，參與到耶穌的話語和生命之中。當我們活出聖言和福音時，我們就成爲了對所有蒙召走近福音的人的呼召，他們今天失去了方向，因爲有牧人將他們引向喪亡之路。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第十六主日(乙年)

牧養是给養分，不是给命令

            

            誰掌握權力，誰就是被召叫去為他人服務；不過掌權者可能會濫用職權，發號施令，為個人或家庭謀取私利。智慧書的作者警告我們：「因為，你們是他王國的公僕，如果你們判案不公，不守法律，不按天主的旨意行事，天主必要可怕而迅速地臨於你們，對身居高位的，執行嚴厲的審判」（智6:5-6）

            操控他人在基督徒團體中是絕對被禁止的。（路22:25）基督沒有請求政權機賦予祀祂權力，迫便弟子們追隨祂。祂是自己引導羊群，用祂的話語和麵包餵養他們，用祂自己的榜樣教導他們。

            在教會中，誰擁有權力就不能避免要像耶穌那樣，伯多祿也多次提醒團體的長老們：「所以我這同為長老的，為基督苦難作證的，以及同享那將要顯示的光榮的人，勸勉你們中間的眾長老：你們務要牧放天主託付給你們的羊群；盡監督之職，不是出於不得已，而是出於甘心，隨天主的聖意；也不是出於貪卑鄙的利益，而是出於情願」（伯前5:1-2）。

            可能那為童軍領袖們寫下以下訓令的人也許正想起以上經文：「記著，童軍領袖！如果你放緩，他們就會停止；如果你妥協，他們就會撤退；如果你坐下，他們就會躺著；如果你懷疑，他們就會失望；如果你批評，他們就會摧毁。但是，如果你走在前面，他們就會超越你；如果你伸手幫助他們，他們就會以自己的皮膚回報你；如果你祈禱，他們就會成為聖人。」

            為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話 ：       「只有跟隨唯一的、真正的牧人，我們就一無所缺。」

讀經一       （耶23:1-6）

            禍哉，那把我牧場上的羊群摧殘和趕散的牧人──上主的斷語──為此上主，以色列的天主，對牧放我民的牧人這樣說：“你們驅散趕走了我的羊群，不加照顧；現在，看，我必依照你們的惡行來懲罰你們──上主的斷語──我要從我以前驅散它們所到的各地，集合我尚存的羊，引導它們再回自己的羊棧，叫它們滋生繁殖；我要興起牧者來牧放它們，使它們無恐無懼，再也不會失掉一個──上主的斷語。

            看，時日將到──上主的斷語──我必給達味興起一支正義的苗芽，叫他執政為王，斷事明智，在地上執行公道正義。在他的日子裡，猶大必獲救，以色列必居享安寧；人將稱他為：“上主是我們的正義。”

 

            公元前七世紀末年，在社會和政治上都是一個艱難時期，耶肋米亞先知宣告這個預言。先知曾經對年輕的君王約史雅寄予厚望，期望他重新統一以色列分散的各支派。可是在默基多平原的戰役中，這位虔誠智慧的年輕君王突然不幸犧牲了。他的兒子約哈茲繼位。這個君王生活奢侈，全不關心窮人，祇顧修建輝煌的高樓大廈，卻不給工人工資，貪贓枉法，包庇罪人，冤枉無辜；他政治上非常無能，與埃及結盟，愚蠢地挑戰鼎盛時期的巴比倫帝國。幾個月後，約哈茲逝世，可能是被他的政敵所殺。約史雅的另一個兒子約雅金登基，臣服拿步高幾年，後又背叛，被拿步高換了另一個王，耶苛尼雅。

            環境並沒有改善，因為耶苛尼雅欠缼個性，沒有遠見，圍繞著他的智囊團鼓勵他選擇與巴比倫武力對抗。國家因此毀滅。耶路撒冷被毀，化成一堆廢墟，人民被流放到異地他鄉。

這就是今天讀經選讀的歷史背景。

            序言部分（1），宣告一個來自上主的不能挽回的懲罰。除了虔誠的君王約史雅，那些政治人物都不忠於上主，不理會先知的勸告。先知用牧人來做比喻，他們不是關懷和照顧託付給他們的羊群，而是把羊群摧向毀滅。

            這不是先知第一次使用牧人這形象，前面用過很多次，都是譴責他們在領袖、照顧百姓上的失職：「為民牧者既然愚蠢，不尋求上主，為此他們一事無成，羊群都已四散」（耶10:21）。

            

            現在情況更加嚴重，上主再次強調將臨的懲罰：禍哉！現在我要向你們算帳！（1-2節）宣告了對領袖的懲罰後，先知轉向沮喪無助的百姓，鼓勵他們。有一個原因可以給他們希望：以色列不屬於任何俗世的君王，即使曾被失職的君王主宰，他們最終屬於天主，祂會親自照顧自己的羊群，把他們帶回水美地富的故土，從暴君手中解放他們。（3-4節）

        為了安慰以色列人民，耶肋米亞先知不只是放眼近期的未來，而且宣告更遙遠的未來：上主要在達味的家族興起一個正義的苗芽，一位智慧的君王，他要以正義統领大地萬民。（5-6節）   很有可能耶肋米亞先知渴望有一位新的君王，有能力恢復興達味王和撒落滿王時代的繁榮。他甚至宣告了這位新君王的名字：他會被稱為上主，我們的正義。希伯來文是Ja Sidqénu，明顯地指向Sidqija，那位既不執行正義，又不保護百姓的無能君王漆德克雅。

            預言總會實現，但不是按照人的期望，天主的作為超過人的一切期待。那應許的善牧不是要重建這個世界的國度，只使一個國家繁榮，也不是要以武力復興一個民族。

            善牧，預言達味的後裔，今天我們已經知道他就是誰：納匝肋的耶穌，祂是真正的Ja Sidqénu，上主我們的正義。因為祂開啟了一個和平與正義的國度，不是依靠武器力量，而是人心的改變。祂的國度，因為欠缺通常情況下取得成功所必需的條件，好像是不可能實現的，可是這個國度是命定要覆蓋整個大地，並且會持續到永遠。

 

讀經二         (弗2:13-18)

但是現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，借著基督的血，成為親近的了。因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨，並廢除了由規條命令所組成的法律，為把雙方在自己身上造成一個新人，而成就和平。他以十字架誅滅了仇恨，也以十字架使雙方合成一體，與天主和好。所以他來，向你們遠離的人傳佈了和平的福音，也向那親近的人傳佈了和平，因為借著他，我們雙方在一個聖神內，才得以進到父面前。

 

        在羅馬帝國，希伯來人是以孤立見稱。羅馬皇帝塔西佗曾經稱他們是「人類的敵人」。一道一米半高的圍牆圍繞着耶路撒冷聖殿，把外邦人和希伯來人分割開來，圍牆上雕刻十三塊碑文，上面用拉丁文和希臘文寫著外邦人若越過圍牆就會被處死。這標誌著把兩種人分隔，以色列人認為這是天主的意願：一方面是選民，是天主應許亞巴郎和他的後裔的，另方面是外邦人，那些被排斥在救恩之外的外邦人。

            厄弗所書的作者面對外邦人，宣告這種對立已經結束，因為是人為的，並非天主的旨意。基督已經使這類人民永久合一：「現今在基督耶穌內，你們從前遠離天主的人，借著基督的血，成為親近的了」(13節)。基督以自己的鮮血，贖回那些曾經不屬於盟約團體的人民，賦予了他們選民的資格。

            然後作者強調，基督在自己身上使得兩類人合而為一。他是我們的和平，依撒意亞先知宣告的「和平王子」（依9:6），米該亞先知宣告的「和平的上主」（米5:4），被派遣來拆除分隔人類的圍牆和阻礙，直到最後拆除分隔人與人關係的一切阻礙，因為所有的人實際上都同樣為天主所愛。（4節）

            基督廢除為了使猶太從不受外邦人的不潔沾染而設立的分隔，使他們復和。不只如此，他以自己道成肉身，拆除了天人的障礙，宣告和平，以這和平給予一切人。（16-17節） 這喜樂的宣告讓我們想起依撒意亞先知的話：「傳佈喜訊，宣佈和平，傳報佳音，宣佈救恩，給熙雍說‘『你的天主為王了!』的腳步，在山上是多麼美麗啊!」（依52:7）。

            經文以一個宮廷盛典的場景結束。在聖神內結合，所有人都融入基督，猶太人、外邦人、臨近的、遙遠的，都一起前來，在隆重的遊行中，朝拜天主聖父。（18節） 在聖神的鼓勵下，每一個基督徒都會成為和平使者。像基督一樣，投身於拆除任何阻礙人與人相遇的阻礙，不容許自己説不和的話，放棄偏見，消除歧視，推動民族與民族、文化與文化、國家與國家、宗教與宗教之間的對話。

 

福音        （谷6:30-34）

            宗徒們聚集到耶穌跟前，將他們所作所教的一切，都報告給耶穌。耶穌向他們說：「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒!」這是因為來往的人很多，以致他們連吃飯的工夫也沒有。他們便乘船私下往荒野的地方去了。人看見他們走了。許多人也知道他們要去的地方，便從各城徒步，一起往那裡奔走，且在他們以先到了。耶穌一下船，看見一大夥群眾，就對他們動了憐憫的心，因為他們好像沒有牧人的羊，遂開口教訓他們許多事。

 

            作工的人需要休息，福傳工作像保祿那樣持續許多年，是「艱苦」的（格後11:23）。所以，耶穌在宗徒們福傳工作回來後邀請他們休息一下。經文看上去好像很普通，但是福音書作者安排在這裡是為了告訴基督弟子們一個重要的訊息。

            第一部分（30-32節）介紹弟子們在完成福傳工作後滿意而歸，圍繞在耶穌身邊，向他陳述他們做了什麼、教導了什麼。耶穌先是認真聽他們敘述，然後邀請他們與他一起退隱到荒野安靜的地方，遠離人群，休息一會兒。

            耶穌單獨與門徒們在一起的情景，在瑪爾谷福音中常常出現，每一次都是要為給我們一個重要訊息。在給人群講過比喻後，耶穌會單獨給宗徒們解釋（谷4:34）；「遠離人群，單獨在一起」，耶穌治癒貝特賽達的啞巴；帶伯多祿、雅各伯、若望到大博爾山，顯聖容，也是「他們單獨在一起」（谷9:2）；回答宗徒們關於世界末日的問題，也是「私下」裡（谷13:3）；同樣，因為缺少齋戒和祈禱，缺乏安靜，弟子們未能夠驅除魔鬼（谷9:28）。

            我們今天的讀經中，提到「單獨」，重複兩次，強調耶穌和十二宗徒單獨乘船，在靜默中划向湖泊深處。第一個訊息比較簡單直接，馬爾谷想向那些在基督徒團體中擔負責任，宣講天主聖言的人們説，希望他們像十二宗徒那樣對福傳充滿激情和熱誠，投身於服務人群，甚至連吃飯都顧不上。

            不過重要的訊息是另一個，中心詞匯是「單獨」。這個詞彙也是整個段落的核心。 對團體的服務要求非常熱誠的投入和過人的慷慨，但也需要謹慎，避免陷入盲目狂熱，盲從追求業績，即使是最慷慨忠誠的宗徒，如果忽略與主人基督聖言的聯繫，都是危險的。

            宗徒圍繞在耶穌身邊，與耶穌一起審視他們的工作，回顧他們做的和教導的，顯示什麼是宗徒工作的核心。在把計劃付諸實行，與基督坦誠溝通是非常必要的，獲得祂的指引，感覺到自己是為祂派遺，不密切地跟隨福音，是不可能開展任何工作規劃的。如果一個選擇、倡議不是來於祈禱、默想和團體反省，很可能是出於人的私意。慈善工作背後，有時並非出自崇高的目標，背後是野心、個人利益、競爭慾望，招攬追隨者等。

        當然，整個生命都是一個祈禱，在貧窮者一起與天主相遇，在以基督的名為他人服務時，也可以與天主相遇。儘管如此，如果没有撥出「空間和時間」，缺乏「單獨與天主在一起」的機會，沒有遠離人群，放下工作的時候，我們的時間和能力可能會耗盡，自己會枯萎死亡。

              在從事宗徒工作時，需常常親近基督，接受祂的挑戰。任何時候都不能缺少對聖言的反思，在任何一件工作結束後都應該「單獨退隱」，與基督一起評估，像十二宗徒那樣，與基督一

起反省他們做了什麼和教導了什麼。只有這樣，才可以充實自己，而避免「盲目奔波，徒勞奔波」。（迦2:2）

            耶穌與宗徒的休息時間很短，僅僅是他們在湖上航行的那段時間。在讀經的第二部分（33-34節），他們再次被人群包圍，在湖的另一邊人們已經等待很久了。船上的人代表基督徒團體，在與老師耶穌單獨相處了一會後，又要投身於服務人群。一時遠離人羣不是逃避，而是給自己充電。作為聖言的傳遞者，他們散佈希望、傳達救恩，所以總是被熱切地期待，被喜樂地歡迎。

            與人群相遇讓耶穌很感動，馬爾谷用了一個特殊的希臘詞彙「動了憐憫的心」splagknizomai來描述。這個詞彙表達深刻的感動和情感，常常只是保留給天主。聖經中，這個詞是用來表達天主的溫柔和憐愛，祂俯身為世人療傷。

            馬爾谷曾經幾次用這個詞在耶穌身上，在他擁抱跪著祈求他醫治的麻風病人的時候（谷1：40-41）；在面對饑餓的人群時說：「我很憐憫這批群眾，因為他們同我在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了。」（谷8:2）耶穌的反應表達了天主面對人類疾苦的體恤。

            當罪惡引起貧窮、疾病、痛苦的時候，本能的反應是以為其他人會得到報應，甚至呼求天主懲罰，彰顯正義。但是基督徒團體領悟到它真正應該有的感受是：永遠只有慈悲。

            馬爾谷以一個極美麗和溫柔可爱的圖像來結束敘述：他對他們動了憐憫心，因為他們好像無牧的羔羊。（34節） 這個圖像令人想起舊約中的一些畫面。第一個是出離埃及到達目的地之前，梅瑟向天主的祈禱。他擔心，在他死後，以色列人沒有領導，向天主祈禱：「望上主，賜給一切血肉氣息的天主，委派一人管理會眾，叫他處理他們的事件，領導他們出入，免得上主的會眾如無牧之羊」（戶27:16-17）。

            這個畫面還出現在先知們譴責對百姓不負責任，摧殘人民的領袖：「因為沒有牧人，羊都四散了；羊四散後，便成了一切野獸的食物。我的羊在群山峻嶺中迷了路，我的羊四散在全地面上，沒有人去尋，沒有人去找」（則34:5-6）。還有著名的聖詠名句：「上主是我的牧者，我實在一無所缺」（詠23:1）。

            瑪爾谷引用牧人形象，指出耶穌就是由天主派遣來的領袖，回應梅瑟的祈禱、顯示先知的預言已經實現。在以色列，曾經被比喻為牧人的有經師、法利塞人、辣彼、政治領袖、黑落德王，但是這些人只牧養他們自己，而不顧百姓死活。

            耶穌是真正的牧人，因為他有一顆敏感的、體察人們需求的心；知道他們需要什麼樣的食品, 什麼樣的水。先知曾經預言：「看，那日子一來臨──吾主上主的斷語──我必使饑餓臨於此地，不是對食物的饑餓，也不是對水的饑渴，而是對聽上主的話的饑渴。他們必由這海走到那海，由北至東，去尋求上主的話，卻尋不到」（亞8:11-12）。

            人民的領袖不能滿足人民的饑渴，他們錯誤的理論常常誤導百姓。耶穌繼而分施祂的麵包：既是滋養頭腦和心靈的教導；又是餵飽身體的食物。

            在今天讀經結束部分，耶穌「開口教導他們許多事」（34節）。祂沒有沮喪，沒有咒詛使人民落入這樣田地的那些領袖，而是開始教導他們，因為這是人們首要的麵包。