喜樂和希望的話語乙年四旬期第二主日這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄
大家主日好!
與往年四旬期第二主日一樣，教會向我們推薦的是耶穌顯聖容的故事。我們可以在三部對觀福音中找到這個故事，今年我們看到的是馬爾谷的版本。這是一段非常著名的經文，也是基督徒倍感親切的內容，他們認為耶穌顯聖容的場景是發生在大伯爾山上。福音並沒有說是大伯爾山，只是說一座高山。我們將會看到它不是一座物質上的山，而是一座聖經意義上的山，因為聖史們使用語言和聖經圖像來傳達他們的訊息。
我們要試著去理解這些圖像，然後領會其中為我們生命的訊息。對這段敘述的解釋通常是，耶穌優待了祂的三個門徒，也許是祂最好的門徒，祂把他們帶到山上，在那裡，祂向他們顯示了天堂的預象。如果事情是這樣的話，那麼，我們可能會非常羡慕伯多祿、雅各伯和若望，但這個故事對我們的生命並沒有什麼意義。
我們馬上就來說說，這不是一段歷史紀事，而是一段講授教理的文字，用以滋養第一批基督徒團體的信仰，也為我們的信仰。這段敘述想呈現的是，門徒們為瞭解主的身份需要走什麼樣的路；而三位聖史的目的，就是要讓我們也走那條路，這路令人難以理解，更難以實踐，要跟隨主，就要有與那三位門徒一樣的在山上的經驗。
簡而言之，如果我們不能到達那三位宗徒那樣的境地，即看見主顯聖容，我們就無法遵循祂向我們提出的生命提議以及道路。讓我們來聽聽聖史馬爾谷講述這個故事的背景。將這段經文放入背景中來讀，是非常重要的。事實上，聖史明確地回顧了它。
讓我們來聽一聽：
六天后，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，單獨帶領他們上了一座高山。
「六天后」，這是聖史在明確地邀請我們，去弄清楚六天前發生了什麼。這就好像在說，「如果你想要明白我將要告訴你的事情，你就必須去看看六天前所發生的事情。」事情是這樣的，伯多祿回答主的一個問題時說：「你是基督」，你是以色列人等待了幾個世紀的默西亞。
耶穌沒有否認伯多祿的回答，所以，宗徒們立刻充滿了極大的熱情。他們想：「現在，我們也要開始成功了，要在這個世界上有所作為了。」但耶穌接著說：「人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。」緊接著祂又說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的原故，喪失自己的性命，必要救得性命。」
宗徒們的熱情一定馬上冷了，其實，伯多祿，代表眾人，已經反應過來，他說：這不可能發生，因為法律上說，被判死刑的人是受天主咒駡的人。當馬爾谷編寫福音時，是公元68年到70年，緊隨尼祿的迫害，當時的基督教團體雖受傷害，但仍然很活躍。猶太人堅持跟隨基督和福音的最大困難和障礙，正是十字架，因為它被認為是一個詛咒。一個被釘在十字架上的失敗之人，怎麼可能是以色列人等待了幾個世紀的默西亞呢？
十字架是信靠耶穌的障礙。保祿在給格林多人的信中也說：「（十字架）為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄。」其實，我們以劃十字架的手勢作為我們的象徵標記，我們不斷地重複這個手勢，來告訴自己和別人，我們已遵循耶穌的提議。但是，早期的基督徒並沒有以十字架作為象徵標記，這是發生在君士坦丁發現聖墓之後，他將一個金十字架豎在加爾瓦略山上，從那時起，它就成了基督徒的象徵。
從前，基督徒所用的象徵標記有錨、魚；還有「ChiRho」，它是「基督」的象徵，由兩個希臘字母重疊而成，字母「Chi（X）」和「Rho（P）」，是「基督」的希臘文的首兩個字母；此外，還有孔雀、鵜鶘、「Α」（希臘字母表的首字母）和「Ω」（希臘字母表的最後一個字母），但沒有十字架。在宮廷貴族的「pedagogium」中，有一幅非常著名的塗鴉。什麼是「pedagogium」？這是一所貴族學院。那幅塗鴉上畫著什麼？首先，你會看到一個被釘在十字架上的人，他的頭是驢頭，還有十字架，然後是題詞：「Alexamenos向他的神朝拜。」很有可能，這個Alexamenos是我們信仰內的一個兄弟，他被自己的同伴，帝國的異教徒嘲笑，因為他朝拜一個被釘在十字架上的人。
讓我們想想保祿，他被安提約基雅團體選中，與巴爾納伯一起向他以前的同教的兄弟姐妹宣講福音，也就是分散在世界各地的猶太人，因此，他們走遍羅馬帝國所有城市的猶太會堂，去向他們宣告：默西亞已經來臨。想像一下，這意味著說：默西亞已經來臨，祂已被定罪並被處死，死在了十字架上。毫無疑問，他們會將保祿拖出會堂。
早期基督徒最大的努力之一，是幫助人們意識到十字架不可恥，不代表愚蠢，它是愛的表達，是天主智慧的表現。這並不容易。事實上，這是教理講授的開始，面向百姓，面向早期的團體，也面向今天的我們，以這段關於顯聖容的敘述講授。這是對被釘十字架之謎的回答。
發生了什麼？耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，把他們帶到了一座高山上。這些都是聖經圖像，我們現在要試著去破譯和理解，因為它是我們找到這個奧秘的答案的必經之路。要走的步驟是這樣的：如果你想瞭解，一個失敗的、被人看不起的、被人處死的人，為何是天主的默西亞，第一步要做的就是離開眾人所在的平原，因為那裡的人按照這個世界的標準思考；讓自己與耶穌為伴，讓耶穌牽著你的手上山。
這是一座什麼樣的山呢？當然不是大伯爾山。山在所有宗教中都是神的居所，同樣，以色列也以山作為天主居所的象徵，在那裡吸收並內化天主的思想。這就是耶穌帶祂的門徒所去的地方，也是我們要去的地方，如果我們想明白十字架的奧秘。這不是一座物質的山，而是指代你分享門徒們的思想，分享天主的思考方式和感受的時刻。因此，它代表這種對天主顯現的內在經驗。我們需要離開平原，離開地面，到天上去，在那裡，天主的思想遠離地面人的思想。
然後，「單獨帶領他們」，只有馬爾谷給出了這個細節。要吸收天主的思考方式，我們需要與耶穌獨處。這些與祂親密接觸的時刻是必要的，在安靜中，在默想中，在祈禱中，在這些時刻，我們讓自己被祂看待世界、人、生命的方式所包圍。人們的判斷標準太強了，在我們心中根深蒂固。
想想伯多祿的反應，他的反應之後，耶穌立即說：「你所體會的不是天主的事，而是人的事。」所以，重要的是，我們要遠離虛榮，遠離平庸，遠離那些只看現實的人的推斷方式，遠離這個世界的成功；把福音拿在手中，開始反省，按照天主的判斷標準去反省，最後，你會得出結論：福音是對的，要成為一個真人，就要遵循耶穌的道路，遵循奉獻生命的道路；對於祂所告訴我們的，你值得為此冒生命危險。現在，讓我們聽一聽山上所發生的事情：
耶穌在他們面前變了容貌：祂的衣服發光，那樣潔白，世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。
當你在山上時，你不能再像以前在人群中時那樣看待事物，也不能像他們那樣思考。在山上，耶穌看起來不一樣了。一個人若進入天主的世界，就能看到祂的面容的改變。祂在這些人面前改變容貌，而不是在那些平原上的人面前，他們仍像以前那樣，只看到被釘十字架的那位。現在，在山上，這些人看到祂改變了面容；在平原上，人們將耶穌看作是一個好人，一個慷慨、有智慧的人，但卻是一個失敗者，一個被打敗了的人，他沒有打過勝仗，他不是一個征服王國、登上寶座、統治許多人的偉大人物......沒有人願意像他一樣，因為在世人眼中，被釘十字架的人是一個失敗者。
山上發生了什麼？被釘十字架的那位的毀壞了的面容，得到了不同尋常的光的照耀，這光使祂改變了面容；失敗者，在山上變成了勝利者，因為偉大不再像在平原上那樣，用贏得的戰役來衡量，而是用付出的愛來衡量。耶穌所穿的衣服，在平原上是僕人的衣服，束的是奴隸的腰帶，在希臘—羅馬的社會裡，奴隸是被鄙視的，那當然不是人們所嚮往的理想。
在山上，一切都改變了；判斷標準被顛覆了，耶穌的衣服，即奴隸的衣服，服務者的衣服，——若有需要，所有人都可以向其發號施令——他的衣服變得潔白，閃閃發光。聖史馬爾谷非常強調這潔白：「世上沒有一個漂布的能漂得那樣白」。這些都是聖經圖像：白和光。白是用來表示光的顏色；光是天主的第一個創造物，是天主說出的第一個詞，並且，「天主見光好」，從那刻起，所有人都喜歡光。《訓道篇》中說，人們喜歡光，他們喜歡見到太陽。耶穌的衣服變得發光、閃耀。
在聖經語言中，衣服表明一個人，這個人外在看起來如何。祂是發光的，並不是人們所看到的那樣。他們看到的是一個失敗者，因為祂是個僕人，身上只有一根腰帶……不是那樣的，在這裡，祂穿著發光的衣服，那些人生成功的人才有的衣服，因為成功不是打勝仗的成功，而是愛的成功。這些顏色讓人想起逾越節：「上主的天使從天降來，上前把石頭滾開，坐在上面。他的容貌好像閃電，他的衣服潔白如雪。」這是來自天上的光，是天主之光，它現在照亮了最黑暗的死亡之穴，天主的生命戰勝了死亡。馬爾谷強調這個白色，他是唯一提到「沒有一個漂布的能漂得那樣白」的聖史。
這也是門徒們必須穿的衣服，他們整個人都必須發出這愛之光；聖史馬爾谷強調耶穌的衣服很白，意味著沒有人像祂一樣，讓天主的愛之光閃耀，而這愛現在也必須在那遵循祂道路的門徒身上閃耀。
在這令人震撼的經歷中，現在出現了兩個人物。讓我們聽聽他們是誰：
厄裡亞和梅瑟也顯現給他們，正在同耶穌談論。伯多祿遂開口對耶穌說：「師傅，我們在這裡真好！讓我們搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄裡亞。」他原不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。
在顯聖容故事中，這兩個人物在做什麼？梅瑟和厄裡亞都有一個共同的願望，就是想看到天主的面容。梅瑟曾對上主說：「求你把你的榮耀顯示給我。」上主答說：「我的面容你決不能看見，……用我的手遮掩你，直到我過去，當我縮回我的手時，你將看見我的背後，但我的面容，卻無法看見。」
厄裡亞也想看天主的面容。他上到一座山上，在曷勒布，經驗到了與主相遇，在他等待見上主時，有令人震驚的經驗；他以為上主會在恐怖的力量中顯示自己，在地震中，在風暴中，在烈火中；然而祂卻在微風中顯明自己。厄裡亞蒙著臉，並開始明白天主並不是他想像中的那樣，祂的面容是不一樣的。梅瑟和厄裡亞都開始覺察到天主的這面容，但完整的啟示還沒有到來。這就是這段對顯聖容的描述所要告訴我們的。現在，梅瑟和厄裡亞終於可以在耶穌身上看見天主的面容。他們的願望已經實現了。
舊約中所描述的關於天主的顯現，是為這完全的啟示做準備的。接著，伯多祿說話了；他還什麼都不明白，聖史馬爾谷說，他不知道自己在說什麼，並要求搭三個帳棚：一個給耶穌，一個給梅瑟，一個給厄裡亞。這三個帳棚的意義不容易確定，但它們肯定與「出谷」有關係。在這裡，它們表明了伯多祿想留在那裡的願望，因為，搭帳棚意味著他想把自己的居所固定在某處，他不想搬家。
也許我們的屬靈經驗，可以幫助我們理解伯多祿的感受。當我們聽到福音時，我們會本能地同意耶穌向我們所啟示的，因為我們被造得很好，我們內在的自我告訴我們，真正的男人或女人，是那些去愛的人，是那些為兄弟姐妹的需要而敞開心扉的人。如果到此為止就好了，因為要回到世界上，去將我們在福音中發現的這個新生命付諸實踐，是很複雜的。我們不會自願回到日常生活中……那些問題、社會衝突、家庭矛盾，那些我們都會面對的令人恐懼的緊張事件……但是，與主的健康關係不會導致這種自我孤立。我們有祈禱的時刻，有學習按照天主的標準推理思考的時刻，但是之後，我們必須回到人世間去傳遞這光。
其實，關於門徒的害怕，有一個注解。他們為什麼害怕呢？他們害怕，是因為如果事情如他們在山上所直覺到的那樣，也就是，在天主眼中，那些奉獻生命的人是勝利者，那麼那些想要取得勝利以及去愛的生命，是會害怕的。如果被釘在十字架上的人是對的，我們無法不害怕，因為我們蒙召要像他一樣捨命。現在，我們聽到了來自天上的聲音，說明了三位門徒的山上經驗的含義。
讓我們來聽一聽：
當時，有一團雲彩遮蔽了他們，從雲中有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽從祂！」他們忽然向四周一看，任誰都不見了，只有耶穌同他們在一起。他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們，非等人子從死者中復活，不要將他們所見的告訴任何人。他們遵守了這話，卻彼此討論從死者中復活是什麼意思。
伯多祿要求搭建三個人手所造的帳棚。天主的回應是，將這三個門徒籠罩在一團雲彩下。這雲彩是什麼呢？它是舊約中一個很常用的圖像。比如，在《出谷紀》中，講到有一團發光的雲彩，在曠野中保護著以色列人，陪伴著他們，引導著他們走下去，並且，天主也以祂的帳幕陪伴著祂的子民。天主還讓梅瑟進入這帳幕去見祂。當梅瑟進入時，一團雲彩遮蓋了這帳幕，這總是天主臨在的標記。甚至當梅瑟上山領受法律的時候，這山也被雲彩籠罩著。其中的含義很清楚。這三個門徒被引入到天主的世界和思想之中。
馬爾谷想用這些圖像告訴我們，伯多祿、雅各伯和若望，在一個特別重要的時刻，在他們生命中一個非常特殊的時刻，被引入到天主的世界和思想之中。他們得到了特殊的啟發，從而明白，或至少是覺察到，主的真正身份和祂的生命目標。耶穌沒有以每個人都期待的勝利的默西亞來顯示自己，而是將自己顯示為一個在經歷了與宗教權勢的激烈衝突之後，被騷擾，被迫害，最終被除掉的人。
在某一刻，這三個被雲彩籠罩的門徒，開始意識到自己身處雲彩之中，他們的命運也將與師傅無異，所以他們害怕了。然後，從這雲中，也就是從天主那裡，傳出一個聲音，說：「這是我的愛子，你們要聽從祂！」來自天上的聲音，是辣彼們常用的一種表達，為說明天主是如何看待事物的。
這裡是指天主如何看待納匝肋人耶穌：祂被釘十字架，被打敗，天主視祂為愛子。這在耶穌受洗時，天主就已經說過。而這裡還有一個補充：「你們要聽從祂」。「愛子」是什麼意思？在舊約的猶太文化中，我們發現，當父親在兒子身上認出自己的模樣時，父親就能認出兒子；然後父親會對他說：「你真的是我的兒子。」這不僅是通過外表，也因為兒子所培育的價值觀和父親的一樣。因此，父親認出他是兒子。而這裡，天父在納匝肋人耶穌內，認出了自己的愛子。也就是說，「你若看見祂，就是看見我，因為祂是我的獨生子，祂完美地重現了我的面容。」
結語：「聽從祂」。聽，其希伯來文是「shema」，意思不是簡單地用耳朵聽，而是要完全依附祂。只有那些依附並聽從耶穌的人，才能像祂一樣，成為天父所承認的兒女，即真正肖似祂的人。而這與天父的肖似，是要通過愛而獲得的。
祝大家主日好，並為復活節有一個好的準備。
選擇禮品是一件很困難、很棘手的事情，不只是我們要猜測收禮人的喜好、期望；有的時候還要考慮到對方獨特的愛好。但是，首先，至少在潛意識層次，我們知道，禮品是交付出我們自己的一部分。
最受歡迎的禮品不是價錢昂貴，而是能夠最強烈地表達送禮人的摯誠。為了慶祝妻子克拉拉的生日，德行高貴而富有才華的羅伯特舒曼譜寫了傳世佳作《夢幻》，並且附上標註：「這個曲子根本沒有能力描述你的美好，它只是表達我對你的愛」。通過音樂，舒曼交付給妻子的是自己的心。
對於我們最愛的人，我們願意贈送最寶貴的東西。亞巴郎愛天主，甚至願意奉獻自己的獨生子，亞巴郎愛兒子甚至比自己的生命更加珍貴。
聖誕節是送禮物的節日。我們交換禮物是因為我們明白「天主如此深愛世人，甚至把自己的獨生子腸給了他們，使相信祂的人，不致喪亡，反而得到永生」（若3:16），祂邀請我們回應天主的愛，把我們自己成為兄弟姐妹的禮品。「我們所以認識了愛，因為那一位為我們捨棄了自己的生命，我們也應當為弟兄們捨棄生命」（若一3:16）。
為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「天主期待我的一份禮品：就是我奉獻給兄弟姐妹的生命。」
讀經一 （創22:1-2, 9a, 10-13,15-18）
「這些事以後，天主試探亞巴郎說：『亞巴郎!』他答說：『我在這裡』。天主說：『帶你心愛的獨生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指給你的一座山上，將他獻為全燔祭。』」
「當他們到了天主指給他的地方，亞巴郎便在那裡築了一座祭壇。」
「亞巴郎正伸手舉刀要宰獻自己的兒子時，上主的使者從天上對他喊說：『亞巴郎!亞巴郎!』他答說：『我在這裡。』使者說：『不可在這孩子身上下手，不要傷害他!我現在知道你實在敬畏天主，因為你為了我竟連你的獨生子也不顧惜。』亞巴郎舉目一望，見有一隻公綿羊，兩角纏在灌木中，遂前去取了那隻公綿羊，代替自己的兒子，獻為全燔祭。」
「上主的使者由天上又呼喚亞巴郎說：『我指自己起誓，－－上主的斷語，－－因為你作了這事，沒有顧惜你的獨生子，我必多多降福你，使你的後裔繁多，如天上的星辰，如海邊的沙粒。你的後裔必佔領他們仇敵的城門；地上萬民要因你的後裔蒙受降福，因為你聽從了我的話。』」
當我們聆聽了這段福音，難免要這樣問：「怎可能天主要求人祭獻自己的兒子呢？」首先我們要知道，聖經中出現很多的「天主說」、「天主講話」，對此我們不能依字面含義解讀。天主從來沒有用人這樣清晰可辨的聲音讓人聽到。不過這並不是說天主沒有真實地講過話。天主講過，以不同的方式，祂在造物中留下了信息，祂照耀了梅瑟，祂啟發了先知，而且繼續在每一個時代，通過我們內在的良知和我們的生活，向每一個人講話。
今天在讀經中，我們聽到天主向亞巴郎提出的要求，實際上只不過是聖祖自己的頭腦內對上主旨意的推想，是一個錯誤的理念。
對於我們來說，無法想像一位父親怎麼會認為天主向他苛求焚燒自己的兒子做祭獻，以此表示他的忠誠。但是在那遠古時代，這是非常普遍的。不只是摩阿布人這麼做，習慣於向他們的神祇克默什祭獻長子（列下3:26-27），阿摩黎人向神摩肋克奉獻兒女（肋18；21），而且希伯來王阿哈次（列下16:3）和默納舍（列下21:6）也這麼做。本希農山谷所以被詛咒就是因為那是祭殺兒童的地方。
在先知們持續的教導下，以色列人很早就放棄了祭獻人（米6:7），而其他民族仍然流行了很長時間。在這種觀點和做法普遍流行的世界中，也許在災難期間是很容易理解的。亞巴郎可能會想到，或者是一位假先知向他建議，去祭獻自己最鍾愛的兒子。
明白了這些之後，我們根據故事的發展來關注這訊息。第一點，最明顯最直接地告訴我們，以色列的天主否定這種做法，祂認為祭獻兒童是一種可惡的罪行。要求人祭一直是邪神偶像的特點。以色列的天主相反，他抓住亞巴郎的手臂，阻止他屠殺自己的兒子，表示天主愛護生命（智11:26），是一切生命的賦予者（宗17:25），不喜歡任何人的死亡（則18:32）。
任何試圖傷害生命的，包括為了抵抗犯罪，都不是出於天主的愛和正義。死亡，任何一種形式的死亡，都與天主的意願不一致。如果一種宗教喜歡人的死亡，製造焦慮和恐慌，缺乏生活的喜樂，設置對自由的阻礙，那它就不是對真神的敬拜，而是偶像。
今天這個故事的中心訊息另一方面聯繫到亞巴郎的忠誠。雖然他的思維方式錯了，但是出於對信仰的忠誠，以為天主向他要求兒子。這位聖祖明確同意了祭獻。
亞巴郎一直不假思索服從天主，他離開故鄉，放棄家庭給他的一切安全保障和部落的支持（創12:1），斷絕與過去的一切聯繫，他相信天主會實現一切承諾，會給他一片土地和祝福，尤其是無數的後代子孫。
即使有時看上去天主自相矛盾，，亞巴郎仍然堅定地相信。有時候，真的好像天主要考驗他的各個方面，讓他斷絕一切：過去（土地、家族），未來（後代），然而即使在這種絕境，亞巴郎仍然相信天主。他的信仰超越一切考驗。
在四旬期開始，首先讓我們看到亞巴郎的信德，這是所有那些願意把自己的生命交託給天主的人們的楷模。
如同亞巴郎，每一位基督徒聽到天主關於喜樂、繁榮、和平的承諾，都會經歷失望的考驗，需要面對困難時刻。天主期望亞巴郎在不合情理下仿堅守信念；你應該時常懷著天主不會讓人失望的信心。
故事的結束是天主給予一個全新而重大的承諾（15-18）。在考驗之後，天主為了鼓勵亞巴郎，增長他的信德，再次給予他承諾。
亞巴郎去世了，「懷著信德死了，沒有獲得所恩許的，只由遠處觀望，表示歡迎明認自己在世上只是外方人和旅客」（希11:13）。像他一樣，真正的信徒，依靠天主，即使是承諾的實現仍然遙遙無期，甚至看上去似乎與承諾不符，但是仍然堅信。
讀經二 （羅8:31b-34）
「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢﹖他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出來了，豈不也把一切與他一同賜給我們嗎﹖誰能控告天主所揀選的人呢﹖是使人成義的天主嗎﹖誰能定他們的罪﹖是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎﹖」
在羅馬書中間部分，保祿考慮過天主要救贖全人類的計劃後，喜極而泣：「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？」。然後進一步想像，罪人被帶到天主的法庭上，審判他們的行為。他們知道自己是有罪的，但是在法庭上，驚奇的事情發生了，沒有人指責他們，也沒有法官站起來給他們宣判。
天主，唯一可以做見證的，卻為他們辯護。天主既然為了愛而把自己的獨生子交給了他們，之後怎麼可能譴責他們呢! （32-33）反之，耶穌也不能宣判懲罰罪人，因為他們是他的朋友，就是為了這些人他奉獻了自己的生命。
今天的讀經二雖然很短，但包含了一個明確的聲明：天主聖父的愛，是絕對的和無償的，不能被任何罪惡所抵消，任何人的不忠都不會比這愛更加強大。
福音 （谷9:2-10）
「六天後，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們前變了容貌：他的衣服發光，那樣潔白，世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。厄里亞和梅瑟也顯現給他們，正在同耶穌談論。」
「伯多祿遂開口對耶穌說：『師傅，我們在這裡真好！讓我們張搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。』他原不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。當時，有一團雲彩遮蔽了他們，從雲中有聲音說：『這是我的愛子，你們要聽從他!』他們忽然向四周一看，任誰都不見了，只有耶穌同他們在一起。」
「他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們，非等人子從死者中復活後，不要將他們所見的告訴任何人。他們遵守了這話，卻彼此討論從死者中復活是什麼意思。」
每一年的四旬期第二主日向我們介紹耶穌顯聖容。這一段讀經的內容不是很清楚或者容易理解，因為用的是象徵圖像和語言，所以需要解釋。
環境是一個獨立的地方，在一個高山上，耶穌帶著三個門徒一起來，他們同樣都將是橄欖山園的見證人（谷14:33）。馬爾谷強調那裡只有他們幾個人。
耶穌的作為有些像猶太傳統上的辣彼，當他們要啟示一個奧秘或者傳遞一個特別重要的教導時，通常都會和弟子們一起退隱到一個隱秘的地方，遠離被窺探的可能，為了避免沒有能力明白或者容易造成誤解的人們。
過去在西乃山，天主也沒有直接向全體民眾啟示自己的話語。梅瑟第一次是獨自上山，第二次帶了三個人：亞郎、納達布和阿比胡（出24:1）。天主顯現的地方不是所有的人都可以到的，為了接近上主，他們需要有適當的安排和特殊的聖德。
耶穌僅僅選擇了幾個弟子給予他們啟示，並且最後還要求他們不要把他們所看到的傳揚出去（9-10）。這個經驗意義非常重大，但是其高難程度不是所有的人都能夠理解。
啟示發生在一座高山上，基督徒傳統一般認為是大博爾山（2），山上密布松樹、橡樹和篤褥香，獨立高聳在厄斯德隆平原的中心。自古以來，在山頂就有一座祭獻異教神祇的祭台。今天，這個地方邀請我們默想、反省和祈禱；來這裡朝聖的人們都很容易感覺到特殊的神聖性，自然而然仰望高天和思考天主。
這個經驗很引人入勝，但是我們注意，福音中並沒有指出是大博爾山，而是說一座高山，這是很明顯的聖經說法。聖經裡面，天主向人顯現，或者與人相遇，都是發生在高山上。梅瑟（出24:15）、厄里亞（列上19:8），還有今天讀經中的三位宗徒，他們都是在山上得到啟示。所以，與其說是一座的山，實際上更加準確是指我們內在與天主相遇的時刻達到高峰。指天人相遇神秘經驗的高峰，被神秘學家稱為靈魂與天主的合一。在那個時刻，人幾乎完全融化在天主內，感覺到自己的思想、感覺、言語和行為完全與天主的思想、感覺、言語和行為合而為一。
耶穌離開平原，那裏人們跟隨的原則常常與天主的不一樣。他帶著三個門徒來到高處，那裏遠離普通人們的思維方式和理念，以便把他們帶入天主的思想中，進入天主關於默西亞的高深奧秘安排。路加的講述中關於耶穌與梅瑟和厄利亞的談話更加明確。指出這兩位顯現在榮耀中的人物，與耶穌談論他將要送出自己的生命（路9:31）。這是幾位門徒從天上得到令人震驚的啟示。
白色衣服以外在因素顯現耶穌的身份。白色是天主世界的象徵，是喜樂和節日的記號。人們說，得以進入天國裏的人們都穿著白色衣服，閃耀著太陽一般的光輝。默示錄中，重新採用這個圖像，神視者看到被選的人們「都穿著白衣」（默7:13）。
梅瑟和厄里亞是以色列歷史上二兩位著名的人物。梅瑟是天主從埃及解放以色列人民的中介，也是通過他天主給以色列人民頒布了法律。梅瑟出現在耶穌的聖容顯現中，為了見證耶穌就是他在去世前宣告對以色列的承諾：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他」（申18:15）。
雲中的聲音要求聽從耶穌，出現在今天福音讀經的最後（7），是對梅瑟預言的肯定。厄里亞是先知中第一個被提升上天的（列下2:11-12），被認為會在默西亞來臨前返回世界。在耶穌顯聖容的景象中，他也作為見證人出現，為了以眾先知的名義澄清：耶穌就是期待中的默西亞。
帳篷，伯多祿希望在這裡搭建的，也具有像象徵意義。在每一年結束的時候，收穫的季節，以色列人民慶祝帳篷節，整整延續一個星期。他們搭建帳篷是為了紀念在沙漠流亡的年代，為了重新回憶天主在過去的時代對以色列人民所做的偉大事蹟。同時這個節日也要求人們關注未來。先知匝加利亞曾經宣告，默西亞來臨的時候，大地上所有的人民都將會聚集到耶路撒冷，共同慶祝帳篷節（匝14:16-19）。這個預言，辣彼們描述默西亞時代將是永恆的「帳篷節」。
伯多祿請求搭建三個帳篷，象徵帳篷節的意義。他認為天國的時代來到了，先知們預言的安息和永恆節慶的日子來臨了。但是他沒有明白他自己當時所處場景的真實含義，仍然在幻想進入天國而不捨棄生命的可能性。馬爾谷指出，「他原不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。」
嚇呆了、害怕，不是指面對危險而產生的恐懼，實際上我們很難想像當時三位宗徒同時地欣喜若狂（5），又因恐懼而苦惱（6）。當聖經中談到人面對天主的顯現而陷入害怕的時候，指的是進入天主世界的人所體驗到巨大的、無法言傳的驚訝和欣喜。
雲彩和陰影，在舊約中是常見的，一般用來指天主的顯現。天主顯現給梅瑟的時候，是「在一片濃厚的雲彩中」（出19:9）。在以色列流浪沙漠的時候，雲彩陪伴著他們（出40:34-39）；當梅瑟與天主相遇的時候，雲彩遮蔽了帳篷（出33:9-11）。雲彩是天主臨在的標誌。
在耶穌顯聖容結束的時候，從雲彩中傳出聲音，這是告訴我們整個過程都有天主的臨在。解釋各種象徵之後，再來整理這個景象給我們的信訊息，三位宗徒所經歷的奇特經驗，能夠與我們分享什麼。
耶穌顯聖容是馬爾谷整部福音的核心部分。自一開始，宗徒們就討論耶穌的身份（谷1:27；4:41；6:2-3）；到了一定的時候，他們開始認為耶穌可能是默西亞，總之他們的概念仍然很模糊。他們受到流傳在民間的觀點影響，認為默西亞應該是一位君王，以奇蹟的方式直接在世界上建設天國。
這種觀點通過伯多祿的話表現出來，他希望在這裡建設三個帳篷，也就是說天國來到了，不需要經過死亡，現在就可以進入天國。他們在自己生命中這個具有特殊意義的時刻，被耶穌特選優先進入天主的思想，獲得光照，明白了默西亞的真實身份以及他旅程的終點。他不是人們想像中的榮耀君王，而是被反對、被迫害、被殺死。儘管如此，他的最終命運並不是墳墓，而是生命的完滿。
顯聖容是一個特殊的靈性經驗，通過它，耶穌希望我們明白，只有因為愛而奉獻自己的生命才會達到天國的榮耀。
進入天國沒有捷徑。每一個基督徒都有必要像基督那樣勇敢地奉獻自己的生命。對於三位宗徒是不是僅僅通過山上的經驗就可以吸收這個真理呢？福音書作者馬爾谷作結論說：「他們遵守了這話，卻彼此討論從死者中復活是什麼意」。他們很迷茫，並沒有領會所獲得的啟示。很明顯，他們沒有意識到耶穌必須獻出自己的生命。在山上，天主就彰顯祂的榮耀和祂對人類所有的愛。但只有在復活節的光照下，和他們與復活的耶穌相遇的經驗，才會打開宗徒們的眼睛。
沒有留言:
發佈留言
Your comment awaits moderation