谷8:27-35

乙年常年期第二十四主日

 這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好

在上周的福音中，我們聽到了耶穌在外邦地區十城區治愈一個聾啞人的故事。我們注意到，耶穌沒有跟門徒們一起；他獨自去了十城區，在那之前，他獨自去了提洛和漆冬，門徒們沒有去；所以，他離開了門徒一段時間。我們還記得，這次分離是在相當緊張的氣氛中發生的。耶穌先是與經師和法利塞人爭論，然後又與門徒們討論，並對他們說了一些狠話。最後，他說：「但你們真的像asunetoy（asunetoy =傻瓜），竟不明白一些事。」然後他就去了提洛和漆冬。

今天，我們發現他又和門徒們一起；我們聽到了他要帶他們去的地方，以及他在路上對他們所說的話：耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去。他帶他們往以色列國的最北端去。從葛法翁出發，有兩天的路程，但這是值得的，因爲這使人到達以色列國最令人感到愉快的地方，那裏是Hermon山的山脚下，常年下雪，那裏有新鮮且充沛的約旦河水。周圍的平原有無數的溪流澆灌，土壤肥沃；這是一個真正的人間天堂，如此迷人，以至于亞歷山大大帝于公元331年經過這裏時感嘆道：「多麽偉大……這的確是潘神和仙女們的居所！」這就是爲什麽這個地方被稱爲Panias，是以潘神的名字（Pan）命名的，它現在的名字Banias就是由此而來的。另外，在《聖經》中，這個地區以其茂盛的草場和多産的羊群與牧群而聞名。

我們會問：爲什麽耶穌要帶他的門徒去斐理伯的凱撒勒雅？他若想和他們對話，可以在葛法翁進行。不，他想在斐理伯的凱撒勒雅問一些問題。因此，瞭解哪個城市是斐理伯王國的首都是很重要的。這座城市被稱爲凱撒勒雅·斐理伯，因爲它是由斐理伯建立的，他是大黑落德三個受寵的兒子之一。他將它建成爲自己的首都；當然，他以羅馬皇帝的名字將其命名爲凱撒勒雅。

宗徒們在他們周圍看到了什麽？耶穌把他們帶到那裏，正是爲了讓他們能够默觀那個地方。他們看到了迷人的景象；他們被迷住了，不僅是被風景，還有當地居民所過的舒適生活。他們不禁羡慕斐理伯王在他衆多的宮殿裏所享受的快樂。其中一座宮殿就在泉水上方，也就是你在樹叢中看到的那個建築。

那是一個迷人的位置，從那裏你可以俯瞰整個山谷。另一個細節有點邊緣，有點八卦的味道。宗徒們也知道斐理伯和誰一起住在這宮殿裏。斐理伯的妻子是Salome，就是那個索要洗者若翰的項上人頭的有名的舞者。她顯然是斐理伯宮殿宴會廳中活躍宴會的舞蹈明星。正是這使人趨之若鶩的誘人生活，使耶穌向門徒們提出了第一個問題。

讓我們來聽聽：

在路上（他）問自己的門徒說：「人們說我是誰？」他們回答說：「是洗者若翰；也有些人說是厄裏亞；還有些人說是先知中的一位。」

耶穌的第一個問題可以這樣解讀：「我化身爲某種類型的人，人們對我所提議的這種人，即我這個人和我的生命，有什麽看法？我是否有一定的價值，或者我完全無足輕重，沒有人對我感興趣？」每個人都想成爲斐理伯那樣的人，他是一個理想的人，受人崇拜和羡慕；甚至是宗徒們，在他們的內心深處，也想化身爲斐理伯。但是，我們在後面才會涉及到他。

門徒們給出的答案是：「對人們來說，你所化身的人，是有價值的，而且很有價值；他們說你是洗者若翰，是厄裏亞，是先知中的一位。」有趣的是，沒有人從耶穌身上看到使他看起來像當代偉人的特質。人們羡慕斐理伯的好生活，但從耶穌身上，他們看到了與他們所欽佩的人的相似之處，這些人是因他們的生命而受欽佩，而非因他們所建造的建築。

他們沒有從耶穌身上看到，與衆人所恭敬的大祭司的相似之處。與這些人物沒有相似之處。耶穌似是洗者若翰，因爲人們已經意識到他就像洗者若翰；一個腰板挺直，不像被風吹動的蘆葦那樣彎曲的人；他說他所想的，活出他所宣揚的。然後他們將他與厄裏亞比較，厄裏亞宣稱信仰唯一的天主，並拒絕向偶像妥協。當地崇尚朝拜偶像。你可以看到美麗的白色大理石殿宇，是由大黑落德在公元前19年獻給奧古斯都和羅馬女神的。然後是潘神和仙女們的建築。

那些拜偶像的人從他們那裏得到宮殿、榮譽、快樂、祝福。如果你拜偶像，你可能會滿載而歸，但你以什麽爲代價成爲他們的奴隸呢？你將不再自由。偶像占據了你所有的思想；他們决定了你所有的選擇。如果你拜金錢，它會給你一切，但你必須服從它；你必須準備好去剝削、撒謊，必要時甚至殺人。這就是偶像的奴役。

耶穌拒絕偶像；耶穌欣賞世上的美好事物，它們是天主的創造和禮物，但如果你成爲它們的奴隸，你就有禍了。這就是耶穌與厄裏亞的相似之處。斐理伯所提議的人，是能够賜予財富、聲望地位、權力的人。那些向他俯首稱臣的人，可以有份于他的快樂和宮廷的奢華生活。人們欣賞耶穌道成肉身的這個人；他們欽佩他的正義和勇氣，但問題是：如果我變得像他一樣，我能得到什麽？值得做像他一樣的人嗎？或者，像那些拜偶像的人會更好些？又或者，像那些向斐理伯卑躬屈膝的人？耶穌能給那些跟隨他的人帶來什麽？

這也是我們今天必須清楚地問自己的問題，因爲我們必須真誠地回答。我們可能在培育幻想，而這些幻想會以痛苦的失望告終。讓我們回顧一下過去人們對耶穌和聖人的期望，他們去教堂求什麽？不足爲奇的是，那些期望從耶穌和聖人那裏得到疾病的治愈、福利、保護，以免遭遇不幸的人，後來都去別處尋求了，在科學技術中尋求。活出耶穌所提議之人的人，他們有什麽優勢？爲了澄清這一點，耶穌向門徒們提出了第二個問題。讓我們仔細聆聽，因爲那是對我們說的：

耶穌又問他們說：「你們說我是誰呢？」伯多祿回答說：「你是默西亞。」耶穌就嚴禁他們，不要向任何人談及他。

伯多祿對耶穌第二個問題的回答是正確的：你是基督，是生命之天主的兒子，也就是說，你是人們在等待的默西亞，但這不是耶穌想知道的。首先，伯多祿心目中的默西亞是什麽？他不是天主的默西亞，而是人類標準和傳統下的默西亞，是要統治世界的達味之子。但是，問題是，伯多祿不明白耶穌想要知道什麽。耶穌的問題是，我對你來說是誰？我在你的生命中占什麽地位？你多大程度上參與了我關于人的提議？這是一個年輕人問他女朋友的問題：我對你來說是誰？這不在于「我是誰」，而在于「對你而言」。也就是說，我在你的生活、你的選擇、你的思想中占什麽地位，我這個人有多大的價值？

這是耶穌要問的問題。他想知道他的門徒在多大程度上參與了他有關人的提議。換句話說，他對門徒們說：你們想成爲斐理伯那樣的人，還是想成爲我這樣的人？你們明白，我們不一樣。你們愛上的是哪種人？你們想成爲哪種人？你們在多大程度上將自己交托與我？這是訂婚的提議：你想把你的生命與我的生命結合在一起嗎？這是一個我們今天必須自問的問題。你，爲了納匝肋人耶穌，願意將自己的生命押在什麽之上？也許與他的結合，只是聚焦在你生命的某個特殊時刻，也許是你在主日參與禮儀的時刻，這很好……一些祈禱的時刻。耶穌並不滿足于此。他想要知道，你是否願意將你的整個生命與他的生命結合在一起，像他一樣生活。

這是耶穌想從門徒們那裏知道的答案。也許，我們也像伯多祿一樣，以極大的熱情跟隨基督，但却沒有明白。所以，讓我們好好地弄明白耶穌對我們所說的話：

耶穌便開始教訓他們：人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師弃絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。耶穌明明說了這些話。

「耶穌明明說了這些話」……多麽奇怪的一句話，因爲我們正處于他公開生活的中間階段。所以，已經過去一年半了，耶穌已經教導了很多。現在，他不得不重新開始教導，因爲門徒們不明白他想把他們帶到哪裏，或者說，他們還不想明白。耶穌不希望有任何誤解；他不像某些人那樣，爲了贏得他們所愛的人而隱瞞自己，稍微隱藏自己的真實身份。耶穌不這樣做。他希望那些追隨他的人清楚地知道他要去哪裏，他要把他們帶到哪裏。「人子」就是他。

「人子」的希伯來文是「הם של האדם- ben-adam」，意思很簡單，就是人的原型，就是耶穌要道成肉身的人，就是耶穌要以自己這個人來呈現的人。他必須受許多苦；宗教權威，經師和司祭長，他們會弃絕他，他會被殺害。這是有關目標的提議，他要實現這個目標，現在他向他的門徒提出這個目標。因此，他將會失敗，是一個失敗者。想成爲世上偉大人物的人必須競爭，因爲生活是一場競爭，是一場瘋狂的競賽，以達到更高。耶穌時代也是這樣，今天更是如此。

明智的訓道者稱這種可悲的游戲爲「 הֶבֶל」——「hebel」，意即虛無、烟霧；他說，即使是那些獲勝者，也隨風消散，「hebel」。耶穌提出了不同的人，他不參與競爭，爲愛獻出生命。在世人眼中，他所提議的人是個失敗者，耶穌也將是個失敗者。政治和宗教權威將定他的罪，並殺害他。但是，他馬上補充說，三天后，他會復活。他說：好好注意，因爲我所提議的人的故事不會在墳墓的黑暗中結束；天主的審判會反轉標準，以與人的判斷相反的方式來評價生命的成功。

伯多祿很震驚，受到了重重的一擊，這標志著他已經明白。之前，他不明白或不想明白，現在，耶穌說得太清楚了，伯多祿不能接受這種獻出生命的觀點。這不是他離開房子，離開船，跟隨師傅的原因。他也準備獻出自己的生命，但是是爲了贏，不是爲了輸。他有所反應；他已經明白，但不能接受耶穌的提議。我們要小心，因爲如果我們的反應不像伯多祿的那樣，那就意味著我們還沒有明白耶穌的話。

讓我們來聽聽伯多祿是怎麽做的：

伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他。耶穌却轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：「撒殫，退到我後面去！因爲你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」

伯多祿驚訝于耶穌所說的話，並確信他說錯了，所以，他把耶穌拉到一邊。聖史說：「他（伯多祿）開始諫責他（耶穌）。」這裏所用的動詞非常重要：聖史用動詞「epitiman」來描述耶穌的驅魔。當耶穌必須驅魔時，他責斥他，邪魔就消失了。通過使用這個動詞，聖史馬爾谷是在說，伯多祿已經開始爲耶穌驅魔。

伯多祿確信耶穌所說的是魔鬼的建議，必須把魔鬼趕出去。爲什麽伯多祿認爲耶穌說了一件蠢事？因爲如果我們去看聖經的話，伯多祿是對的；聖經中總是說上主保護義人；善良的人是有福的，上主要用祝福滿足他。

以聖咏第37篇爲例，作者說：「惡徒設計謀害忠義，常朝著他咬牙切齒。上主却朝著惡人發笑，因見他的時日已來到。」（咏37:12）天主把東西放在他們的地方；天主站在義人這邊。聖咏作者繼續說：「我做過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被弃掉。」（咏37:25）「因爲上主必不拋弃自己的聖徒。」最後，不義者將被永遠毀滅。惡人的種族被鏟除了。聖咏作者所說的貫穿整部舊約聖經。關于默西亞的應許是勝利的應許；他是勝利者，征服了他所有的敵人。

這是伯多祿所學的教理，而現在耶穌所說的是相反的。若按字面意思理解舊約，伯多祿是對的。伯多祿不明白，天主的勝利不是人的勝利；天主只有一個勝利，那就是愛的勝利，而不是武器的勝利，不是那些可以打敗敵人的人的勝利。這是伯多祿的誤解。

耶穌的反應是什麽？他開始責斥伯多祿；也就是說，他開始對伯多祿進行驅魔。「撒殫，退到我後面去！因爲你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」「退到我後面去」，不是他們常說的「遠離我」，不是，是到我後面去，「不要在我面前給我指路，我會給你指路，因爲我就是天主的道路。如果你想成爲一個追隨天主的人，就跟我走。」他稱伯多祿爲「撒殫」，因爲伯多祿已經內化了人的思想；而這世界在邪惡者的手中。伯多祿在沒有意識到的情况下，向主提出了與上主相反的選擇，現在，耶穌向衆人作了澄清。

令人驚訝的是，在斐理伯的凱撒勒雅，突然出現了一群在等待的群衆。這些群衆是什麽人？在斐理伯的凱撒勒雅沒有群衆；只有門徒在那裏。耶穌是在對我們說話；我們就是這群群衆，即他現在的說活對象。讓我們來聽一聽：他遂召集群衆和門徒來，對他們說：「誰若願意跟隨我，該弃絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因爲誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若爲我和福音的原故，喪失自己的性命，必要救得性命。」

我們非常關心數字；我們計數，我們做統計，我們做預測；我們看我們有多少人，是否有增加或减少。耶穌不關心數字，他關心的是我們對「跟隨他」是否有一個清晰的觀念。他對群衆（也就是我們）說：「誰若願意做我的門徒……」愛的提議不會强加于人；他向你提出建議，讓你自由選擇。你的生命取决于這，因爲你必須跟隨某人。如果你跟隨錯誤的牧人，虛假的牧人，你就會變得虛假，你的生命就會變壞。耶穌向你提出他的建議：「誰若願意跟隨我……」

我們要小心，因爲有許多人崇拜耶穌，但是，崇拜耶穌還不意味著做他的門徒，必須要依附于他；必須要跟隨他。信從耶穌，也不是依附于一攬子真理，不是的。他現在說得很清楚，這些要求是不能减輕的；他們可以接受或者拒絕。耶穌不允許打折扣、拖延、二心。你要下定决心。

他用三個要件來闡明「跟隨他」的含義。第一個條件：「該弃絕自己」。動詞「aparneumai」是伯多祿否認耶穌時所用的動詞，他說：「我和那個人沒有關係。」馬爾谷說，這是褻瀆。其他聖史避開了這個動詞。也就是說，他開始咒駡天主，反對耶穌，說自己與那人沒有關係。耶穌用這個動詞來說伯多祿，「現在你與自己沒有關係」。「弃絕自己」。你不再存在。

我們的本能是爲自己做一切，我們本能地轉向自己，我們所做的一切都是爲了自己的利益。耶穌說：「你如果跟隨我，就要忘掉自己。」你所做的每一個選擇、每一個行爲，都必須爲了他人的生命和喜樂。不再考慮自己，而是考慮兄弟姐妹的需要，爲了兄弟姐妹的生命和喜樂；你的喜樂將是天主的喜樂；也就是說，你將成爲一個快樂的人。這是第一個條件。

第二個條件：「背著自己的十字架」。這不是指必須忍耐生活中的大小磨難。有一種說法是，每個人都有自己的十字架要忍受……不。

這裏的十字架不是要被忍受的。耶穌所提議的十字架必須被選擇，被擁抱。這是什麽意思？不是選擇受苦，而是選擇愛。用生命背起十字架的人，會做什麽？讓我們想想耶穌，他從比拉多的官邸出來，定罪之後，正值逾越節的前夕；那時，耶路撒冷城已經擠滿了人，比拉多官邸的門前是集市，因此，那裏的所有人都在爲逾越節前的夜晚，逾越節的晚餐，購置東西。當耶穌出來時，他的脖子上挂著他被判釘十字架之刑的原因：他想成爲國王。他必須穿過衆人，他們認爲他是個失敗者，是天主的詛咒，他們侮辱他，因爲他選擇了愛。

他選擇了愛，而不是競爭；他選擇了爲他人奉獻自己的生命，而不是奪取他人的生命。他穿過這些人群，按照這個世界的標準，他受到了侮辱；他被認爲是一個無名小卒。基督的門徒必須牢記，如果他選擇了納匝肋人耶穌的提議，他就會被認爲是無名小卒。在世人眼中，他不會成爲一個成功的人，他將是一個失敗者，因爲世上的偉人是那些維護自己，在競爭中獲勝，並且不會考慮他人的人。當一個拜金者開始考慮他人的益處時，他就立即變成了一個失敗者。擁抱十字架，意思是要牢記你不會得到世人的贊賞。你將被視爲一個失敗者。

第三個條件：跟隨他。其意思不是效仿他，不是。它的含義是要時刻注意他去哪裏，他怎麽走，他做什麽决定。跟隨他，事實上是指要祈禱。祈禱意味著隨時準備好你的手機與他交談，意思是無論我做什麽决定，我必須先問他的意見。不要告訴我他不回答你，因爲我們知道，如果我們瞭解他，我們就會知道他是怎麽想的。妻子無需聽她丈夫對她的建議。她知道她丈夫的想法，並做出能取悅他的選擇。這就是爲什麽我們需要祈禱，以便在任何時候都能按照他的要求做出選擇。

耶穌的許諾是，第三天，他要復活。當聖經中提到 「第三天」時，這種表達經常會被重複，它的意思不是「後天」，而是指事物將如何結束。這不是說耶穌承諾他將在三天后回來，不是。第三天，是天主的人生故事的結尾；最後獲勝的生命，是那些靠愛生活的「失敗者」，像基督一樣。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第二十四主日

伯多祿跟隨耶穌，卻誤認了目標

    面對一個我們希望跟隨的人，可能我們會問一個問題：你想把我們領到哪裡去？|

    在加里肋亞湖邊，當耶穌邀請他們：「跟隨我！」（谷1:17）的時候，門徒們忘記了問耶穌這個問題。他們好像被耶穌的話語和目光所迷住，立即放下漁網、父親和傭工，去跟隨了耶穌，沒有反對，沒有發問，故後來產生了誤會。他們以為自己選擇了一個成功的人做導師，可是結果卻是一個被判刑的犯人、沒有能力從十字架上下來的人。

    決定接受邀請，参加旅程，取決於給我們提出的目標是什麼，我們自己是否有能力，是否可以負擔、還有我們是否有興趣。甚至耶穌也曾向那些願意追隨他的人們曾提出建議：「你們中間誰願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢﹖」（路14:28）

公元110年，安提約基雅的依納爵被押往羅馬，在前往殉道前，他寫信給居住在首府的基督徒團體說：「現在我開始成為門徒了」。作為主教，他在敘利亞的教會服務多年；然而，只有在那個時刻，在通向殉道的路上，他開始感受到自己是一個門徒。 他清楚自己不會弄錯：他正在與師傅一起走向逾越之路。

    為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話；

    「只有當我追隨基督的足跡時，我的步伐才是堅定的。」

 

 

讀經一       （依50:5-9a）

吾主上主開啟了我的耳朵，

我並沒有違抗，也沒有退避。

我將我的背轉給打擊我的人，

把我的腮轉給扯我鬍鬚的人；

對於侮辱和唾汙，我沒有遮掩我的面。

因為吾主上主協助我，因此我不以為羞恥；

所以我板著臉，像一塊燧石，因我知道我不會受恥辱。

那給我伸冤者已來近了。

誰要和我爭辯，讓我們一齊站起來罷!

誰是我的對頭，叫他到我這裡來罷!

請看!有吾主上主扶助我，誰還能定我的罪呢?

 

當我們將自己的判斷跟天主比較時，我們發現到它們彼此有巨大的差距。 如何使它們與上主的判斷一致？在舊約中，天主很早就教導祂的子民一種新邏輯。祂讓人們知道，天主所喜歡的不是偉大，而是渺小。祂從萬民中揀選了以色列，不是因為他們最強大，而是因為他們最微不足道（申7:7）；天主揀選了達味，因為他是葉瑟最小的兒子（撒上16:7）。不過在聖經中，沒有任何地方比依撒意亞先知書中著名的「上主僕人」之歌把這個理念表達得更加清楚。

 

我們在主的受洗節已經講過這位僕人。今天的讀經再次介紹這個神秘的形象给我們。這是一個被傷害、被欺凌、被侮辱，失敗的人；但是天主並沒有放棄他，任由敵人魚肉，而是要榮耀他，給予他成功，使他完成使命，向普世昭示他是正義的。（8-9）. 

我們很難確定，先知是否在指一個特定的人，或是以象徵性語言，講述被敵人暴力摧毀的以色列。但是，我們可以肯定的是，初期基督徒在這個人物中看到自己的老師，納匝肋的耶穌，衪被與衪同時代的宗教和政治領袖們折磨、打敗，但是卻受到天主的認可，通過復活，顯示祂才是真正的勝利者。

 

讀經二          （雅2:14-18）

我的弟兄們，若有人說自己有信德，卻沒有行為，有什麼益處？難道這信德能救他嗎？假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他們說：「你們平安去罷！穿得暖暖的，吃得飽飽的！」卻不給他們身體所必需的，有什麼益處呢？信德也是這樣：若沒有行為，自身便是死的。也許有人說：你有信德，我卻有行為；把你沒有行為的信德指給我看，我便會借我的行為，叫你看我的信德。

 

    不是果實讓樹木生長，但是，不結果實的樹木就如同死了。雅各伯告訴我們，信德也是如此，如果沒有果實也不過是死的。

 

    雅各伯指的果實，不是禮儀，或者聖殿的隆重儀式。他已經澄清，「純潔而無瑕」的信仰在於幫助孤兒寡婦（雅1:27），在於尊重窮人和踐行慈善（雅2:1-13）。今天的讀經更加具體地重新提到這個話題。如果有兄弟姐妹缺衣少食，那麼最實際具體的信仰行為就是馬上幫助他，否則所謂信仰不過是自欺欺人。

如果信仰僅僅停留在虔誠祈禱，神學理論或教導啟示的真理，那麼許多沒有認識基督的人，他們生活良善，關懷窮人，救助急需的人，可能都被認為是沒有信仰。但是，耶穌基督的聖神並不是自封在教會體制內，祂自由行動，甚至推動非基督徒，感動每一個人敞開自己，關懷他人。任何接受聖神推動的人，即使沒有意識到，但是他們其實已經行走在信仰的路上，正在追隨基督的腳步。

 

福音        （谷8:27-35）

耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去；在路上問自己的門徒說：「人們說我是誰﹖」

他們回答說：「是洗者若翰；也有些人說是厄里亞；還有些人說是先知中的一位。」

耶穌又問他們說：「你們說我是誰﹖」伯多祿回答說：「你是默西亞。」

耶穌就嚴禁他們，不要向任何人談及他。

耶穌便開始教訓他們：人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。耶穌明明說了這話。

伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他。耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：「撒殫，退到我後面去!因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」他遂召集群眾和門徒來，對他們說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。」

 

見於馬爾谷福音的耶穌，是一個經常行走著的耶穌，祂的門徒緊隨祂後面。從一開始，門徒們就意識到他們追隨的是一個非普通的人物。他們總是關心人們對他們的說法，他們對人們的稱讚很敏感，很高興人們像他們一樣分享衪的成功。然而，他們與老師共同生活過數月之後，卻仍然未能掌握到老師的真實身份。

在這部福音的前幾章，很多次談到，人群和宗徒們詢問：他是誰？這個有能力驅逐魔鬼（谷1:27），行使奇跡，甚至讓大海服從命令的人（谷4:41）……他到底是誰？從今天的讀經開始，我們進入馬爾谷福音的核心，耶穌要揭示衪的奧秘，回答人們提出的問題，昭示祂的真正身份。

事情發生的地點是斐理伯的凱撒勒雅（27-30）。這是大黑落德的一個兒子斐理伯的封地，位於以色列版圖最北邊，是他的王國的首都。居民大部分是外邦人，可能是這原因讓耶穌離開加里肋亞湖周圍的城市和村莊，來到這地方。祂要將救恩帶給祂所有的人民，甚至到遙遠的地方。

我們已經来到馬爾谷福音的一半，所以我們也可以推想耶稣培訓祂的門徒也是來到一半。在路上耶穌問了門徒們兩個問題，第一個很簡單：人們說我是誰？第二個較具挑戰性：你們說我是誰？流傳人們中間對第一個問題的回答，馬爾谷已經提過很多： 「因為耶穌的名聲傳揚出去，黑落德王也聽到了。有人說：『洗者若翰從死者中復活了，為此這些奇能才在他身上運行。』但也有人說：『他是厄里亞。』更有人說：『他是先知，好像古先知中的一位。』黑落德聽了，卻說『是我所斬首的若翰復活了!』」（谷6:14-16）

                  

這些都是人們對耶穌的看法，但是耶穌更加希望知道門徒們對他怎麼看。他們是不是看到了更多還是像大眾一樣﹖幾天前耶穌曾經嚴厲地譴責過他們：「為什麼你們議論沒有餅了﹖你們還不明白，還不瞭解嗎﹖你們的心仍然遲鈍嗎﹖你們有眼看不見，有耳聽不見嗎?」（谷8:17-18）他們那時還沒有能力認識耶穌的真實身份。今天，我們有一個驚喜：在討論了流傳在人群中的看法後，伯多祿顯示他了解一切，他以全體宗徒的名義宣告：「你是默西亞」、是基督！先知們宣講了很多、人們期待了已久的救世主。再也難以找到另外一個更加適合的回應了。

 

瑪竇福音還記載了師傅對他的表揚：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」（瑪16:17）。緊隨伯多祿的回應是徹底沈默的訓示。耶穌還不希望把他是默西亞的消息撒播開去（27-30），理由很顯然有必要。伯多祿只是在形式上說出了準確答案，實際上他頭腦中設想的內容完全是錯誤的。他仍然認為耶穌即將在世上開啟天國，借助異象奇跡顯示祂的威力。他確信耶穌會取得重大勝利，這也是其他門徒的觀點。儘管他們已經理解得比一般人群更多，但仍是如常人般視成功作為評估生命的標準。 他們還沒有意識到，從一開始，師傅就視獲得權力和作為统治者為目標乃是一種邪惡。（瑪4:8-10）。.

他們完全誤會了耶穌，現在是時候矯正這危險的錯誤的時候。耶穌需要澄清祂的旅程目標是什麼，解釋天父如何在祂身上實現的救恩工程。馬爾谷福音書是寫給羅馬的基督徒，指引他們檢視自己相信基督的理由。伯多祿及其他十一個宗徒的誤解，也同樣是基督徒團體經常面對的困難。信仰誓言可以是無懈可擊，但是我們需要反省：在這個正確的公式背後，天主的真像是怎麼樣？生命的方向是什麼？  

耶稣在讀經的第二部分（31-33），開始教導他們，人子應該受很多苦難，不是世人所期望的成功，反而是失敗。祂將被反對他的人們釘死。祂前往耶路撒冷不是把祂的敵人嚇退，而是讓他們取去自己的生命。祂開始教導。馬爾谷這些話反映衪有點尶尬和不安，有些失望，就好像一個學年已經過了一半期間，一門課程馬上就要講完了，可是又要從頭再來，因為學生完全沒有領悟。

門徒們根本不能理解，也不能接受耶穌快要交出自己的生命。他們不是為了這個拋棄家庭、房子，漁船來跟隨耶穌。難道他要把他們帶向失敗和滅亡嗎？耶穌沒有收回自己的話，而是兩次重複：「人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活」（谷9:31）；「看，我們上耶路撒冷去，人子要被交於司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；這些人要戲弄他，唾污他，鞭打他，殺害他；但三天以後，他必要復活」（谷10:33-34）。

 

第二個宣告更加令人心寒，因為祂詳細列舉了細節，造成沉重壓抑的氣氛。這包括六種行為：定祂的死罪、把祂交給外邦人、戲弄祂、唾污祂、鞭打祂、殺害祂，這些是世人對贈予他們救恩的上主的回應。但是祂在「三天後要復活」（谷10:34）。這則是天主的工作。根據人類的邏輯，面對如此悲劇，不可能處之泰然，因此伯多祿阻止耶穌。這不是因為害怕自己也要犧牲，我們知道他說過在必要的時候，隨時準備好付出自己的生命（若18:10），但他不是為了失敗而犧牲，而是為了勝利。他們不想投身一個荒謬的計畫，不能接受走向失敗，因此他試圖說服老師改變主意。

耶穌對伯多祿這個企圖制止祂的反應非常嚴厲：「撒旦，退到我後面去！」。祂不是要趕走伯多祿，而是要他回到正軌。這句話的原意不是「滾開」，而是「跟在我後面」、「在我要去奉獻生命的時候，你要跟隨我。」伯多祿的錯誤是走在老師的前面，根據自己的宗教信念，覺得應該指點耶稣前路。而耶穌告訴他當回到自己的位置：後面；跟隨祂走。耶穌稱他「撒旦」，因為以人的思維方式看事物，使他變得盲目，不能分辨天主的旨意（智2:21-22），反而成為撒旦的工具，提出跟天主的選擇相反的建議。

在譴責了伯多祿之後，耶穌召集群眾（34-35）。這個場景有點出人意表，前面從來沒有提到跟隨他們的有很多人。馬爾谷這樣做是出於神學考慮。他視這群人為基督徒團體的代表，向每一個願意跟隨耶穌的人面前道出他們必須接受的條件，只能接受或拒绝，沒有讓步、討價還價餘地。這些沒有妥協和商量餘地的條件包括三個命令：「棄絕自己、背起十字架、跟隨我」。

「棄絕自己」：意味著不再糾纏於思考自己！這跟這個世界的邏輯完全顛倒。人傾向於「為自己著想」，把個人利益放在中心，一切都考慮到自己的好處，把他人的利益置之腦後。對於選擇追隨耶穌的人，首先就被要求擺脱自私，做事不再只圍繞自己利益考慮。可以做到放棄自我中心的門徒，不要求自己的善行獲得獎賞，甚至不考慮未來在天堂獲得的榮耀，只是無償地去愛，無償地付出，像天主一樣。「背起十字架」，不是指耐心忍受生活中大大小小的磨難，更不是以痛苦去賺取天主的喜歡。基督徒不尋求痛苦，而是尋求愛。

十字架是專屬奴隸的酷刑，给那些不屬於自己，受人奴役的人，是没有自由的人承受的刑罰。選擇十字架，也就是選擇成為他人的僕人，為他人服務，像耶穌那樣。就如斐理伯書中著名的話：「他使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:7-8）。

通過耶穌，天主顯示祂不屬於自己，而是人類的奴僕。十字架是天主愛的標記，為了人類祂徹底付出自己的標記。背起自己的十字架跟隨耶穌，意味著讓我們要像耶穌一樣，無私地獻出自己為他人服務，甚至捨棄生命。「跟隨我」，不是說把耶穌視作模範，而是分享耶穌的選擇，分擔耶穌的計畫，像祂那樣、為跟從祂的人冒險。跟隨衪的人會一起不被理解，和祂一起要放棄自我，承受被遺棄和失敗，一起感受死亡。然而我們的命運將不會是毀滅，而是獲得永生。為了達到永生，我們需要經歷死亡。（31）

在讀經的最後部分（35），耶穌用一句前人智慧格言説明自己的要求。如果一個人可以掌控萬國，掌握了一切知識、錢財、權力、榮耀和享受，可是卻傷害了自己的靈魂，摧毀了自己的生命本質，這對他有什麼意義呢？他獲得的一切，他的一切成功，都是短暫的，它們都不是恆久的，因為死亡臨近，是他生命本質的需求。「你看，智者死去，愚昧者也同樣沉淪，他們都將自己的財產遺留給別人。他們雖然曾以自己的名號，給一些地方命名，但是他們永久的住宅，萬代的居所卻是墳墓」（詠49:11-12）。

只有願意付出把自己生命的人，才會可以建功萬世。在天主進行最後審判時，將要評價每一個人的一生，那些沒有跟基督一起背負十字架的人，要承受永恆的失敗，浪費了耶穌曾經提供珍貴的機會。關於耶穌身份的討論今天仍然在繼續。沒有人能否認，祂無可比擬地改變了人類歷史，但是這對於成為祂的門徒是不夠的，欣賞耶穌並不等於成為祂的門徒。門徒們被嚴格地要求不可揭露祂的身份。如果我們不能在今天福音的提示下明白什麼是基督徒的真正意義，耶穌也會嚴格地要求我們保持沉默。