谷9:30-37

乙年常年期第二十五主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好

戀人在結婚之前都應該會反省；他們不會因爲第一次情感衝動而决定結婚，他們需要評估自己是否爲對方而生，雙方是否有相同的夢想，是否有相同的目標。只有到了最後，當他們覺得自己已經完全投入到一個單獨的生活計劃中時，他們才會决定彼此宣告無條件的愛。如果我們想明白「信從基督」的含義，我們必須參照戀愛的圖像，因爲這是聖經中所使用的圖像。

舊約中，天主被描述爲以色列的新郎，因此，第一條誡命說：「除我之外，你不可有別的神。……你的天主是忌邪的天主。」戀愛中的人知道，自己是唯一能使自己所愛之人幸福的人，他不希望有任何情敵來破壞這種關係。然後，在新約中，這個相同的圖像被再次使用，且貫穿整部新約。

若望福音以婚宴開始。福音中，洗者若翰說：我不是新郎；新郎來了，我一聽見他的聲音就非常喜樂。我們也知道新約是如何結束的，也是以一場婚宴，就如《默示錄》第19章中所說的：「讓我們歡樂鼓舞，將光榮歸于他吧！因爲羔羊的婚期來近了，他的新娘也準備好了；……有位天使給我說：『你寫下：被召赴羔羊婚宴的人，是有福的！』」這是整個世界歷史的結尾。

信從耶穌不是指因他的生命和教導而崇拜他，而是指愛上他，並决定與他的生命結合。在你對他有深刻的瞭解，確切地知道他的想法，知道那些决定將自己的生命與他的生命結合的人的情况之前，你是不會做出這個决定的。因此，一段時間的相互瞭解以及關係的成熟，是必須的。否則，以後可能會出現意外，有人可能會說：「我信賴基督，但我錯了；我一直期望得到他不會給的東西。」

耶穌公開生活的三年，代表了宗徒們和耶穌之間這種相互熟悉的時期。這是交托的時期。馬爾谷福音想讓我們所有人都經歷門徒們的這段精神旅程，以便我們在婚宴之前，即在决定將我們的生命與他的生命結合之前，可以瞭解耶穌到底是誰。

上周，我們與門徒們一起在斐理伯的凱撒勒雅；我們記得，在那個迷人的地方，主向門徒們提出了兩個問題，而第二個問題非常具有挑釁性，因爲他問門徒們，也是在問我們，「你們覺得自己在多大程度上參與我的生命？你們是否願意把你們的生命押在我手上？你們對我的期望是什麽？」

這個問題是對我們說的；凱撒勒雅的門徒們開始意識到事情的發展不對頭，因爲這不是他們對與主的婚宴的期望。我相信，對耶穌來說，這也是一個私密的痛苦時刻，但沒有失望，因爲這是意料中的事。他所提議的要求太高了。這個提議是：「我的生命就是這樣的，你的答案是『答應』還是『不答應』？」

耶穌並沒有期待什麽偉大之事，對他們的猶豫也有心裏準備，他已經預料到，但他還是很心痛；他感受到了愛人的失望，在一年半之後，他意識到自己還沒能讓門徒們參與到自己的生命中。這是戀愛中的一個危機時刻，耶穌想要克服這個危機。

讓我們來聽聽他是怎麽做的：

他們從那裏起身，經過加里肋亞；耶穌却不願叫人知道。

在斐理伯的凱撒勒雅，伯多祿曾以衆人的名義說話，並因耶穌所說的話而諫責他，而耶穌稱他爲撒殫，爲此，伯多祿一定不高興。

我相信，回葛法翁的兩天行程是相當緊張的，以許多安靜的時刻爲標記，這是風暴過後脆弱的平靜。當兩個相愛的人之間出現嚴重的誤解時，他們會怎麽做？他們如何克服呢？其中一個方法是假裝什麽都沒發生，讓它過一段時間，不要再提這個話題，等幾天後，一切都會像以前一樣。我想門徒們想到了這個辦法，等待耶穌再次與群衆見面，恢復講道，行奇迹，而誤解就成了一個不好的記憶。

耶穌的選擇並不是這樣，因爲這是把灰塵掃到地毯下面。恢復兩個相愛之人的關係，需要他們再次面對面，去面對對方，瞭解對方，重新調整他們的思想和內心；最好有一個討論，即便很艱難，甚至會吵架，但必須要能解决問題。這就是今天的福音片段所告訴我們的耶穌的做法。

他决定與他的門徒單獨呆在一起；他不想讓任何人知道他們在哪裏；他試圖回到引發危機的討論上。我們還記得，當耶穌告訴伯多祿他要捨弃自己的生命時，伯多祿的反應。伯多祿不願將自己的生命與他的生命連在一起，因爲，按照人的常識，沒有人會尋求失敗。

現在，讓我們來聽聽耶穌是如何恢復與他們的討論的：

那時，他教訓他的門徒，給他們說：「人子將要被交在人手中，爲人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活。」門徒們却不明白這些話，又害怕詢問他。

在凱撒勒雅，門徒們已經非常明白耶穌所說的話；他說得非常清楚。現在，耶穌恢復講論，不是爲了更好地解釋自己，而是爲了刺激門徒，與他們展開辯論，使他們說出心中的反對意見。我們必須意識到，耶穌與門徒間的這場討論是說給我們聽的。

爲什麽門徒們接受耶穌的建議會這麽艱難？爲什麽我們却相反，這麽輕易就說「是」？他們爲使自己參與（耶穌的生命）所做的努力，也是我們必須要做，因爲改變是必要的，而這種改變很痛苦；這需要我們放下自我，捨弃我們的自私。如果我們認爲我們無需這種艱難的經歷就能成爲門徒，那就是自欺欺人。耶穌恢復討論，他說，「人子將要被交在人手中」。

「人子」在希伯來文中是指一個真正的人，一個完全的人，成功的人；因爲我們知道，人可以是一個有理性的動物，但不是一個人。那些有不正義、暴力及虐待行爲的人，不是完全的人。他們可以是科學與技術的掌控者，但如果他們製造炸彈、殺戮、行不義之事，我們不能說他們是人。這裏，耶穌將自己描述爲人子，一個成功的人，那麽他預見在這個人身上會發生什麽呢？

他說，他將被交到人手中。這並不是說他會被交給司祭長、經師和法利塞人，不是的；他會被交給所有人。是誰把他交出呢？我相信所有人都會立即想到猶達斯……不，猶達斯把他交給了司祭長。這裏還有另一個層面，他被某位交到了人手中。聖經學者們說，這種情况是「神聖的被動」；這是聖史描述天父的作爲的方式。是祂，把祂的獨生子交到人的手中。

這是天主最美的圖像。天主是把自己放在我們的手中。愛，就是把自己放在對方的手中，把自己交給對方。對方可以向我索取他（她）生命所需的一切，愛對方就會把自己放在對方的手中。天主已經把自己交到了我們手中。這與我們所認爲的成功人士的情况恰恰相反：他們把別人攥在自己手中。他們可以把自己的手置于許多人之上，並隨心所欲地處置他們。不！這樣的人還不是人；他們擁有權力，但這種權力是反愛的、反人類的。那麽，結局會如何呢？人會對這位真正的人做什麽呢？

他是狼群中的羔羊；這位新人與那些不想要他的人之間會有衝突，因爲他們想延續他們的世界，那裏的法則是競爭，一個人試圖占上風，去奴役另一個人，主宰另一個人。這是一個狼的世界，當這位真正的人來到時，他就是一隻羔羊，他的命運就已注定。天父在把聖子交到人手中時，就知道是把他交給了死亡。迎來新世界的唯一途徑，就是做真人——羔羊。

耶穌說，事情不會這樣結束。一旦他被殺，三天后他必要復活。對殺害他的狼而言，這似乎是一場勝利，因爲他們除掉了他。他是個麻煩，他必須被除掉，這樣生活才能像以前一樣繼續；而做人就意味著做狼，而且要做狼群中做最强的狼。耶穌向我們保證，獲勝的不會是死亡。萬物不會以死亡爲結局。獲勝的將是愛。認爲通過像狼一樣生活：奪得權力、支配他人、積攢財富、爲自己而活，就能克勝死亡，這是一種幻覺。那些這樣生活的人就和狼一樣，他們看著自己的生命如何消亡，如何被死亡一點一點地吞噬。

耶穌告訴門徒們，戰勝死亡的唯一辦法，就是我將要給你們展示的：爲愛獻出生命，就像羔羊獻出自己的生命一樣。如果生命已經成爲愛，死亡就不能再觸及它。自私驅使我們只考慮自己而輕視別人，每當我們壓制住這種自私的衝動，去愛的時候，我們就打敗了死亡。門徒們不明白這些話。耶穌說的這些話非常清楚，但他們離耶穌的思維、判斷標準及希望太遠了。

他們還沒有準備好接受做羔羊的提議。他們沒有冒險接受：爲戰勝死亡，必須交出自己。他們不敢要求解釋，但耶穌希望他們能够說出他們的反對意見。在第二次聽到這相同的宣告之後，他們不能接受耶穌的提議，這並不奇怪。他們不開口，這是爲什麽呢？因爲他們不願花時間等到耶穌改變話題；他們想要繼續培育自己的夢想。我們仔細想想，這正是發生在我們身上的事情。如果我們聽到有人在講道時宣講真福音，很有挑釁性，與我們的生命選擇相衝突，挑釁我們，要求我們改變；我們不會說這是錯的，但我們會不等講道結束就轉移話題，不是講一些壞的事，而是好的事，但就是其他的事，因爲挑戰太大了。所以，他們沒有向耶穌提問。他想讓他們提問，但他們却很謹慎，不問。

我們必須問耶穌這些問題；而要問他這些問題，我們只要問福音就足够了，因爲福音會回答我們。所以，當我們有這些反對意見時，讓我們把它們放到福音中。我剛才提到，耶穌想讓他們問他，但門徒們不與他說話，而是私下議論。

讓我們來聽聽他們在說什麽：

他們來到葛法翁，進到家裏，耶穌問他們說：「你們在路上爭論了什麽？」他們都默不作聲，因爲他們在路上彼此爭論誰最大。耶穌坐下，叫過那十二人來，給他們說：「誰若想做第一個，他就得做衆人中最末的一個，並要做衆人的僕役。」遂領過一個小孩子來，放在門徒中間，抱起他來，給他們說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我；誰若收留我，並不是收留我，而是收留那派遣我來的。」

耶穌想讓門徒問他問題，提出反對意見，但他們只想讓他改變話題。當他們進到家裏，是耶穌問他們，「你們在路上爭論了什麽？」在路上，他們彼此爭論誰最大；但他們保持沉默，不回答，因爲他們知道，主不會放過尋求首位這個問題。有些話題，耶穌沒有直接涉及，在這些問題上，我們可以討論，甚至有不同的意見，但在等級制度、教會職位、榮譽稱號、吻手、鞠躬、屈膝等問題上，耶穌要求完全的清晰。對我們而言，榮譽稱號、鞠躬等都是次要的，但對耶穌而言，這些一點也不次要，因爲這些觸及他有關新人的提議的核心。追求這些東西的是舊人。新人是那個尋求最末位的人；他不期望別人的鞠躬致敬，而是彎腰親吻窮人的脚。這種想要變得偉大、重要、有價值的衝動，我們內心都有。

該怎麽做呢？如果我們壓抑它，如果我們扼制它，我們就會一直不滿足和沮喪。我們必須滿足它，但問題是我們要知道如何滿足。耶穌教導我們如何滿足這種需要，即我們必須成爲第一、成爲偉大的、脫穎而出、出類拔萃、比別人更優越的需要。這是關于知道如何成爲偉大、如何成功、如何得到贊賞、受誰贊賞，等等的問題。人們的目光告訴我們，如果你想得到我們的贊賞，你就得走到高處，讓我們都能看到你；但如果你想得到天主的贊賞，你就不必走到高處，而是必須走到最末的位置，所以耶穌現在在告訴我們如何成爲偉大。

福音書作者馬爾谷沒有在場，所以這不是在記事，他說耶穌坐下了，當他這樣說時，他想告訴我們，我們必須竪起耳朵，因爲耶穌在說一件非常重要的事。耶穌坐下，因爲這是辣彼們說話的姿態，他叫過那十二人來……怎麽會呢，爲什麽？他把他們叫到自己身邊是什麽意思？他們身處他周圍，但他們仍然離他很遠，他們仍屬舊世界。他們是舊人，也就是說，他們還處在充滿競爭的狼的世界裏，他們還沒有走近主。

耶穌做了什麽？他把他們叫到自己身邊，沒有責備他們，他理解他們的狀况。他知道，要吸收內化他的提議，需要時間來理解和接受。他說：你們想成爲第一嗎？如果你們想成爲第一，那麽我就告訴你們如何成爲。他沒有說想成爲第一是錯的；我們想要脫穎而出的衝動，必須得到滿足。如何滿足呢？保祿說：論兄弟之愛，要彼此相親相愛；論尊敬，及認爲別人比自己强，要彼此競爭；要爭坐最末位。而耶穌說：你們如果想成爲偉大的，就必須成爲衆人的僕人，必須在衆人之後。這裏重複了兩次「衆人」。

困難的不是服務，因爲我們可以服務，如果我們可以選擇服務對象，我們會選擇那些會向我們表示感謝的好人……不，耶穌說：要在衆人之後，做衆人之僕。這意味著即使是面對那些傷害過你的人，甚至是敵人，你也要做他們的僕人。我們很樂意爲那些令人愉悅的人服務，但耶穌說，如果你想成爲真正偉大的，你必須認爲每個人都比你優越，每個人都可以在需要你的服務時給你下命令。

然後，耶穌做了一個動作，他抱起一個小孩，把他放在他們中間。聖史在這裏所用的詞語是「παιδίον」 = 「paidíon」，意思是：按年齡，按社會地位，這是衆人中一個最不重要的人。小孩不算什麽；這不是說他們不愛小孩，他們愛他們（小孩），但他們（小孩）不算什麽。你如果想成功，想在社會階梯上往上爬，就不要把時間浪費在那些沒有地位、貧困、身患疾病及有需要的人身上；你如果交朋友，就尋求那些能幫助你上升的人。另一方面，小孩是需要幫助、關愛和服務的人。耶穌擁抱小孩。

真正的人，成功的人，是擁抱那些所謂「一文不值」的人的人。耶穌說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我，」也就是，歡迎我所提的關于人的建議。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第二十五主日(乙年)

服務他人比壓倒他人可貴

           戀愛中的人常常「欣喜若狂」。因為他有不可抗拒的衝動，要與另一個人相遇，以至超越了自己，忘記了自己。這來自希臘文“existsánai”，所指的是狂喜的神秘經驗，融入天主內。戀愛的人不可能再自我封閉，而要衝出自己，把自己託付给所愛的人。與天主的關係也是這樣，天主是無限的愛，因此是完全亳無保留的付出。

            天主透過基督顯示了祂的「狂喜」，祂離開天上，來到我們人間。耶穌說：「我來自父，到這世界上來」（若16:28）。基督最終要回歸天主聖父，但衪不會撇下人類，祂以無法拆散的愛所結合的：「等我去了，為你們預備了地方之後，我再回來，帶你們到我那裏去。這樣，我在那裏，你們也在那裏。……你們現在也一樣憂苦，但等我再見到你們時，你們的心必會充滿喜樂，而且沒有人能奪去你們的喜樂。到了那一天，你們甚麼也不必問我了。」（若14:3；16:22-23）。

            天主超離自己，來到人間，邀請我們一起進入狂喜，走出自我，走向兄弟姐妹；與天主相遇，放棄糾纏於自我、個人的利益、孤芳自賞，而是像天主那樣成為眾人的僕人。天主的愛如何在我們中顯露出來﹖就是：「天主派遣祂的獨生子來到世界上，為使我們藉著而獲得生命。這就是愛：在我們未愛天主之前，祂已先愛了我們，並派遣祂的兒子為我們作賠補。親愛的，既然天主這樣愛我們，我們也該彼此相愛。從來沒有人見過天主，但如果我們彼此相愛，天主就住在我們內，祂的愛在我們內達到圓滿。」（若一4:9-12）。. 

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「在天主眼中偉大的，並不是壓倒他人，而是使自己成為僕人。」

 

讀經一             （智2：12,17-20）

            惡人說：「我們要陷害義人，因為他太令我們討厭，他反對我們的作為，指責我們違犯法律，控訴我們品行不檢。我們且看他的話是否屬實，看他究有什麼結局。因為，如果義人是天主的兒子，天主定要幫助他，拯救他脫離敵人的手。來罷!我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。我們判他受可恥的死刑，看他是否蒙受眷顧，如他所說的一樣。」

 

            「我們大吃大喝吧，因為明天我們就會死去」（依22:13）。這就是依撒意亞時代尋歡者們的建議，後來的享樂主義者們同樣樂此不疲。這些人不記得天主，也遺忘了未來的生命，除了眼前的事情看不到別的，沈迷於現世的吃喝玩樂中。這樣的人一直存在，不過在公元前一世紀埃及的亞歷山大時特別多，特別進取。

            亞歷山大是一個大都會，擁有非常著名的圖書館，吸引世界各地，有智慧、有文化的人們聚集在那裡，城市非常繁榮。在第三世紀，有很多猶太人在那裡定居，根據最近估計，大概有十八萬猶太人之多。

             在亞歷山大的猶太人，有他們自己的會堂，在那裡他們閱讀和學習希臘文聖經。他們有長者和首領引導，因此可以保持自己的身份，得以延續祖先的傳統，但是他們無法抵擋強大的希臘文化的吸引。有人開始屈服於偶像崇拜和異教徒生活的誘惑。

            在這種歷史文化背景下，《智慧書》寫作完成了。作者擔心這強大世俗環境，會造成很多背棄信仰的危機，所以借惡人的口揭露邪惡的可怕，告誡每一個真正的猶太人應該警醒。

「惡人們胡思亂想自語說：『我們的生命又短促，又多愁；人的死期一到，又沒有辦法補救，也從不見有人從陰府回來。我們原是偶然而生，過後我們又好像未曾生存過』；我們鼻中的氣息只是一陣煙霧，思想亦不過是心動迸出的火花；火花一旦熄滅，身軀即變成灰土，魂魄即像輕風消散。我們的名字，隨時被人遺忘，無人追念我們的工作；我們的生命消逝，有如一絲浮雲，又如為日光所驅散，被熱力所蒸化的煙霧。實在，我們的時日，有如疾馳的陰影；我們一死去，再不得返回，因為一經蓋印，無人再能返回。所以，來！讓我們享受現有的美福，趁年青及時享受這世界。我們要痛飲美酒，濃施香液，莫讓春花空空溜過。在玫瑰花尚未萎謝以前，用來作我們的花冠；我們要隨處享樂，連一塊草地也別放過。凡是樂事，我們不要放過，到處要留下我們歡樂的痕跡，因為這是我們的名份，我們的命運。我們要壓迫窮苦的義人，不必顧惜寡婦，連白髮年高的老人，也不必敬重。我們的勢力，就是正義的法律，因為軟弱只呈現自己無用』（智2:1-11）。 

            誰是這些「邪惡的人」宣揚和推動如此愚蠢的想法﹖首先是城市裡富裕有閑階層，還有知識份子，認為自己掌握了優越的文化，輕視以色列人的宗教傳統，視它們為落後、過時，已經被在當代哲學超越。

            不過這還不是「邪惡人」中最危險的。有些人更加過分，激烈地反對希伯來人，誹謗、欺淩、侮辱，不擇手段地中傷他們。在這些壓力下，一些以色列人放棄了祖先的信仰，甚至與異邦人聯合迫害同胞。

儘管有各種傷害和迫害，但是大多數以色列人仍然忠於自己的信仰，按照信仰規範生活，這些人的虔誠榜樣，讓異邦人和叛教者傷透腦筋，如芒刺在背，心神不安。他們的生活榜樣，就是對迫害他們的異邦人和背教者的腐敗、背叛和不正義，最公開的和堅定的譴責。

            邪惡的人與義人不能長期共處。義人榜樣的無聲譴責，讓邪惡的人感到非常不舒服，很快就會無法承受，他們的憤怒遲早砰然爆發。如果義人拒絕同流合污，他們甚至會被殺害。今天的讀經告訴了我們惡人會採取的解決方式：「我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。我們判他受可恥的死刑。」

            這種威脅所針對的不只是亞歷山大的以色列人，也指向耶穌。祂也被同胞迫害，不是因為祂邪惡，而是因為祂宣揚的訊息，讓所有行事邪惡的人們坐立不安。

            受迫害，在義人的生活中是不能避免，誰選擇跟隨天主的要求生活，被傷害就是難免。那些對社會的不公義的結構維持沈默，喜歡親近有權力有錢的導師，他們的態度可能跟經文中指出的惡人一樣。

 

讀經二         （雅3:16-4:3）

那裡有嫉妒和紛爭，那裡就有擾亂和種種惡行。至於從上而來的智慧，它首先是純潔的，其次是和平的，寬仁的，柔順的，滿有仁慈和善果的，不偏不倚的，沒有偽善的。為締造和平的人，正義的果實，乃是在和平中種植的。　

你們中間的戰爭是從哪裡來的？爭端是從哪裡來的？豈不是從你們肢體中戰鬥的私欲來的嗎？你們貪戀，若得不到，於是便要凶殺；你們嫉妒，若不能獲得，於是就要爭鬥，起來交戰。你們得不到，是因為你們不求；你們求而不得，是因為你們求的不當，想要浪費在你們的淫樂中。

 

            兩種本能常常掌控人，它們就是嫉妒和紛爭。它們與從上而來的智慧相反（16節），是一切惡行的根源。然後作者列舉「天主的智慧」的特徵，他告訴我們那裡有理解、善意、慈悲、和平、慷慨，那裡就沒有嫉妒和虛偽。只有被天主的智慧引導的人，在人間推動友善愛的人，才會成為和平的締造者。(18節)

            讀經的第二部分（1-2），指出在世界上、社會中，以至在基督徒團體中，不和睦的原因。首先就是貪婪地聚集物質財富，造成競爭、嫉妒、衝突。戰爭和衝突的爆發是因為人的自私，試圖搶佔高位，操控掠奪他人所有，而不是彼此付出，彼此服務；像耶穌勸告的那樣選擇末位。

            基督徒追隨從上而來的「天主智慧」生活，不應該沾染這行為方式。如果真誠地服務兄弟姐妹，那就將消除衝突的根源。

            

讀經的最後一部分（3），雅各伯談及何謂真誠的祈禱。有時候我們祈禱並不是為了自己可以承行天主的旨意，而是呼求實現自己的夢想、愛好和計畫。為了滿足實現自私的夢想而乞求天主介入是沒有用，也沒有意義。我們應該向祂祈求的是智慧，以及認識和承行祂的旨意的能力。

 

福音 谷9:30-37

耶穌和門徒們經過加里肋亞，但是耶穌卻不願叫人知道。因為那時他教訓他的門徒，給他們說：「人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活。」門徒卻不明白這些話，又害怕詢問他。

他們來到葛法翁，進到家裡，耶穌問他們說：「你們在路上爭論了什麼﹖」他們都默不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。

耶穌坐下，叫過那十二人來，給他們說：「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」遂領過一個小孩子來，放在門徒中間，抱起他來，給他們說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我；誰若收留我，並不是收留我，而是收留那派遣我來的。」

 

福音有些內容一再重複，但不是偶然的，每一次重複都有原因。增餅、門徒爭論誰最大、老師就此作出回答；還有耶穌擁抱兒童，這些都在馬爾谷福音中重複出現了兩次。預言受難甚至重複了三次，而每一次都被門徒反對和阻止。他們不能理解一種從人看來沒有意義的生活方向。

讀經的第一部分，耶穌第二次宣告將要發生的事件：「人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活」（31節）「將要被交付」，是被誰交付呢？我們不得不問。答案似乎很明顯：被猶達斯出賣交付。但是實際上相反，這是一個神學問題。在神學上稱為「神聖的被動」，例如：在聖經中常常用一個被動詞彙，來指天主的某種特殊作為。所以，是天主聖父奉獻聖子，把聖子交付到人類手中。

熱戀中的人沒有其它足以表達他所有的愛的方式，除了把自己投入到所愛之人的懷抱。這就是天主所做的：把祂自己交付在人類手中，儘管知道人們會怎麼樣對待祂。這種偉大的愛的結局是出人意表，並在將來由耶穌宣布：他們將會殺害祂。犯罪的不只是司祭和經師，而是人類。如果天主停留在天上，祂可能被人類遺忘，最多不過被咒駡，可是當祂決定來到世上時，祂就把自己交付給人類，也就是交付給了死亡。

門徒們沒有能力理解天主的這種愛，他們的思想與天上的相差太遠，而且不敢求耶穌給予澄清。（32）很容易理解他們的這種遲鈍。根據耶穌的教導，人子的期待與辣彼教導的信念格格不入，與他們的祈禱相反。他們無法接受天主把祂揀選的人交給敵人，成為失敗者。這與約伯書中的智者，特曼人厄里法次說的一樣：「請想：哪有無辜者喪亡﹖哪有正直者消逝﹖照我所見：那播種邪惡的，必收邪惡；散佈毒害的，必收毒害」（約4:7-8）。還有聖詠作者也同樣認為：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遣棄。也未見過他的後裔行乞討」（詠37:25）。

如何才能把天主的正義與人子的失敗，以至死亡調和呢？我們沒有必要驚異，即使門徒要聽到耶穌兩次宣告自己受難，他們仍然未能理解默西亞受難：甚至他們不敢問耶穌任何問題，因為他們還記得當伯多祿試圖阻擋耶穌走上十字架時，受到耶稣非常嚴厲的指責。他們意識到，一旦觸及這個問題時，師傅會變得非常嚴厲，毫不妥協，不接受任何反對意見和任何建議。與基督思想不一致，不可避免地導致人封閉。在讀經的第二部分（33-35），福音書作者向我們顯示了這結果。

門徒們不明白，或者故意關閉眼睛和耳朵，不接受師傅的話，不理會他指示給他們的目標。他們仍然跟隨耶穌走向耶路撒冷，但是，恰恰是在走向十字架的路上，他們仍然在編織與耶穌教導相反的夢想。來到葛法翁，師傅問他們：「在路上你們討論了什麼呢？」（33）。他的發問不是問題，而是譴責。他注意到一路上門徒們都在激烈爭論。他們現在沉默了，因為他們的面具被揭穿，他們羞愧，明白自己犯了錯誤，師傅一向堅决反對爭奪首位，。

關於等級和優先權的問題，辣彼已經嚴肅討論、激烈爭論過。在餐桌上、會堂裡、路上、聚會中，是否保留榮譽位置的問題一直被爭論。甚至在天堂的聖人也被分為不同的等級，一般認為分有七級：不同的等級取決於不同的功勞。如同聖人在天堂，世界上的人也應該區分級別：義人位置高，不潔的人和窮人在邊緣。

關於等級問題和榮耀頭銜的問題，耶穌數次明確給予回答。

馬爾谷非常精心地設計了一個場景。當門徒尷尬和沉默的時候，耶穌坐下，像辣彼給門徒們講重要課程的時候那樣。然後召集門徒們來到身邊。他請他們聚攏過來，因為看到他們不敢靠近他，感覺上遠離他。最後才宣告關於什麼樣的人是最偉大：「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」（35）

這概括了耶穌對生活的看法，它是如此重要，以至於作者以不同的方式重述了六次。馬爾谷給我們的場景是在家裡，這個家是指基督徒團體。每一個團體都應該認真反省耶穌的話，嚴格避免製造各種名目爭奪優先權，在內部製造權力分歧。尤其應該注意不要貪求俗世的敬禮和崇拜。「在你們中間，不應該如此！」耶穌這樣告訴我們。（路22:26）

在基督徒團體中，擁有重要位置的人應該放棄任何自以大的想法。教會不是尋求名望、出人頭地、或者統治他人的跳板。在教會裡，任何人都得以發揮自己從天主那裡獲得的恩賜，對兄弟姐妹以謙卑的服務為偉大。在天主的眼中，最偉大的人是最相似於基督的人，為眾人做僕人的人。（路22:27）

為了使講課獲取好效果，耶穌做了一個重要的動作，見讀經在第三部分（36-37）。耶穌領過一個小孩子來，放在門徒中間，抱起他來，給他們說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我。」

  在後面的章節中，馬爾谷記載了另一個耶穌與孩子的故事，特別強調了耶穌對孩子的愛護和溫柔。一些母親把孩子帶到耶穌跟前，希望耶穌撫摸他們。實際上，天主與人類身體的接觸，賦予人力量、善良、溫柔和靈性。可是門徒們不喜歡這種過分的親密和信任的表現，感覺到要譴責和推開這些入侵者。因此，耶穌很憤怒，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們！因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。（谷10:13-16）

在這段經文中，孩子是我們應該仿效的模範，耶穌要求我們要成為像他們一樣，才能夠進入天國。在今天的讀經中，相反，孩子成為脆弱和無助的象徵，需要照顧和愛護。在耶穌的時代，像今天一樣，孩子們受到愛護，但是沒有受到社會的重視，沒有法律地位，他們甚至被認為是不潔，因為他們會違反律法的要求。如果我們明白這個背景，那麼耶穌的意思就很清晰了。祂希望祂的門徒們組成的團體，能夠把注意力和主動性更多地放在最貧窮的人、無助的人、不潔的人和社會低下層的人民身上。

我們生活在一個競爭激烈的社會中。老師都偏愛較勤力、有教養的學生，體育教練誇讚最有實力的運動員，可是母親們的標準卻不一樣，她們會多加愛和關懷最脆弱的孩子。基督的門徒應該跟隨師傅的榜樣，擁抱孩子。孩子是完全依靠他人，沒有生產，只會消費，在各方面都需要幫助。他們甚至可能製造麻煩，不會像成年人那樣思考。

但是，要擁抱一個四十歲卻仍然像孩子一樣需要幫助的人，是不容易的，他可能是粗魯、製造惡作劇、無知、妨礙他人有秩序的生活，不守承諾。擁抱這樣的人確實很難。「擁抱」他，不是說要滿足他的一切願望，迎合他的心血來潮的要求，鼓勵他的懶惰，而是指導他，幫助他成長，使他成為成熟的人。在每個基督徒團體中，都有這樣的「孩子」，不潔的人，其實在我們每一個人內都有一個「孩子」。擁抱是表達喜歡接受、信任、尊重和願意彼此服務，所以我們覺得有必要被我們團體的兄弟擁抱。

當我們在彌撒中彼此交換「神聖的擁抱」（格後13:12），也就是要表揚這種互相幫助和無條件接納的精神。