谷7:1-8,14-15,21-23

乙年常年期第二十二主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好

對馬爾谷福音的閱讀，被中斷了5個主日，因爲禮儀安排我們默想耶穌在行分餅和魚的神迹之後，在葛法翁會堂裏的講道。今天我們繼續閱讀馬爾谷福音，它將陪伴我們直到將臨期的開始。

我們再次見到耶穌，他正處于其公開生活的中期，聖史已經指出，自從他離開納匝肋搬到葛法翁，他與經師和法利塞人發生了一些非常激烈的爭論，這些爭論有關于赦罪，即他無條件赦免罪；他甚至不問這個人是否悔改。還有關于禁食的爭論，以及對他行爲的嚴厲批評，因爲他與稅吏和罪人同席，並且不遵守安息日的規定。

聖史馬爾谷在第三章中告訴我們，在耶路撒冷，宗教權威開始擔心，派了一群經師去核實發生了什麽事，並警告人們他們所面臨的屬靈危險，即他們正在被帶離正道，告訴他們耶穌在教導异端邪說。人們的反應是，他們說：「但耶穌治愈病患，他行神迹。」而靈修導師們回答：「他能治愈病患，是因爲他與貝耳則步結盟。」貝耳則步我們的魔鬼；它是非利士人（Philistines）朝拜的异教神。他非常有名的神殿位于地中海平原的以克倫（Ekron），也就是沙侖平原。他以治病而聞名，以至于連猶太人在生病的時候都會偷偷去那裏。當他們的天主沒有醫治他們時，他們就求助于這個貝耳則步。這就是宗教權威所說的：他治病，不過是因爲他與貝耳則步結盟了。貝耳則步想讓他們偏離正道，偏離對真神的依附；他想把他們引入歧途。

今天，這些精神領袖覺得不得不第二次從耶路撒冷下來，因爲他們在耶路撒冷聽到的消息是，耶穌正在違反一條非常嚴肅的戒律，並且教導他的門徒也這樣做。

讓我們來聽聽他做了什麽事情，竟然如此嚴重：

「法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯——」

這就是耶穌的「可耻」行爲：他沒有行洗潔禮，並且教導他的門徒無需看重這種做法。我們儘量來解釋清楚，這不是一個衛生方面的做法；所有的洗潔禮都是在進行了很好的清洗之後。這些洗潔禮是用來洗淨任何不潔的，因爲有人曾與不潔的東西有過一些接觸。《肋未紀》中，有六章專門討論了潔淨與不潔淨的區分。有些動物是潔淨的，我們可以吃；其他的動物，如猪、駱駝、野兔等，是我們要避開的。此外，不潔也指一切以任何方式讓人想起死亡的東西。血液、死亡、麻風病等疾病。在聖經中，關于潔與不潔的概念一直在演變，但在耶穌時代，我們可以說，凡是與死亡有關的東西都被認爲是不潔的，使人疏遠生命之主。那些已經染上任何不潔的人顯然不能接近主；他們必須潔淨自己。

《出谷紀》中，明確說明了他們必須做什麽來潔淨自己，但這些規定只是針對聖殿的司祭，他們日常生活中一直是與天主、聖者、潔淨者打交道，他們必須總是保持潔淨。因此，他們不能與死亡接觸，不能去埋葬死人後，又去服事天主；他們甚至不能穿凉鞋，他們必須始終赤脚去聖殿，即使是在冬天，什麽原因呢？因爲凉鞋是用皮革做的，而皮革是來自死了的動物……他們不能穿。

在耶穌時代，法利塞人已經成功地在人們腦中灌輸了這些對司祭的相關規定，使之成爲所有以色列人日常生活中的常規做法，因爲以色列人是一個潔淨的民族；外邦人是不潔淨的。今天，耶穌和從耶路撒冷下來的經師之間的討論，有關于一個特殊的洗潔禮：即，吃飯前要先洗手，被稱爲「נטילת ידייים（netilat yadayim）」，其字面意思是舉手。這個手勢有一個很美的含義；它提醒以色列人，當他們拿起食物時，他們所觸碰到的是一些潔淨的、關乎生命的東西，是來自天主的禮物。我們知道，這些禮物除了它們的經濟價值外，還有另外的意義，因爲它們飽含天主的慈愛。讓我們想一想，當一個妻子看著她的訂婚戒指時，也許這枚戒指沒有很大的經濟價值，但對她而言，它有很大的意義，因爲它提醒她多年來與丈夫的愛情生活。

這洗手禮提醒以色列人，要將這食物視爲來自天上的禮物，要與天主的兒女一起分享。當然，天主的兒女是指祂的子民，不是不潔的外邦人。然而，這個儀式在耶穌時代已經變成了一個半魔化的儀式，用于保護人們在進食時免受邪惡力量的侵襲，保護自己免受這些死亡力量的侵襲；它已經失去了其原有的含義，很美的含義。

現在，聖史馬爾谷是爲那不瞭解猶太人這些習俗的羅馬人寫作，他覺得有必要向他的讀者解釋猶太人對洗潔禮的痴迷。

讓我們來聽聽：

「原來，法利塞人和所有的猶太人，都拘守先人的傳授：若不仔細洗手，就不吃飯；從街市上回來，若不先沐浴，也不吃飯；還有其他許多按傳授應拘守的事：如洗杯，洗壺，洗銅器等。」

去街市的人不可避免地會遇到一些人，接觸到一些物品、食物等，這些都可能是不潔的。他們可能在不經意間碰觸到了外邦人、拜偶像的物品，或在生理期的婦女。回家後，他必須進行潔淨。這種儀式被稱爲「netilat yadayim」，必須一絲不苟地遵守，就如猶太法典（Talmud）所規定的。我來描述一下這個禮儀，如果你有一天去了耶路撒冷，就可以明白你所看到的。這個洗潔禮所用的容器必須有兩個手柄，正如你在背景中看到的那樣；而且它必須有一個光滑無損的上緣。水應該倒在人的手上，手不能直接放入容器中。水必須是乾淨清澈的，每只手所用的水至少要有一夸脫。首先，應該用左手將水倒到右手上，應倒三次，手指應保持大幅度張開，以便水能很好地滲入，手上不能戴戒指，而且必須洗到手腕處。在耶穌時代，要洗到手的肘部。右手洗潔後，用右手拿容器去洗潔左手，這時，也可以用餐巾隔著來拿這個容器。餐巾不能碰到左手。然後在最後，左手中要留一點水，並將其撒在右手；然後，舉起雙手。

這就是「netilat yadayim」，舉手宣告美好的祝福：「我們的天主，宇宙的主宰，你是蒙祝福的；你用你的誡命聖化我們，並規定了洗手禮。」其希伯來文是：「Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam,shehecheyanu v-ki'y'manu v-higianu la-z'man ha-zeh」。這個祝福很美。只有在這之後，你才能擦乾你的手。從那一刻起，在你吃完食物之前，你不能說話；否則，你必須重複這個儀式。

我爲什麽如此强調他們對此儀式的拘守？因爲，這種拘守過于拘泥于細節時，即當一個人總是小心翼翼地執行時，這個儀式就失去了它的價值……因爲，也許人們就會專注于這個儀式的外在形式，專注于完美的執行，而忽略了它的含義。我提到了這個儀式的含義，但在耶穌時代，它已經成爲一種對恐懼的表達，害怕有不潔的東西會通過食物進入人體內。

我們也必須小心這些被嚴格施行的儀式，因爲它們可能是危險的，其中的含義可能被遺忘；它們也能使人心安理得，因爲已經做了這些儀式；但是，這些儀式的價值，它們所紀念的，已經丟失了。這些也發生在我們身上。讓我們想一想我們經常做的一個神聖的儀式：劃十字聖號。我們知道它對許多人而言是一個有點迷信的手勢，我們是否想過它的含義？

讓我們來聽聽，耶穌是如何回應針對他的忽視祖先傳統的指責的。

法利塞人和經師們就問耶穌說：「你的門徒爲什麽不遵守先人的傳授，而用不潔的手吃飯？」耶穌對他們說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好，正如所記載的：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心却遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因爲他們所講授的教義，是人的規律。』你們離弃天主的誡命，而只拘守人的傳授。」

手是我們行爲的象徵。用手可以行善，也可以作惡；可以給人生命，也可以給人死亡。觸摸一個物體，與外邦人握手，撫摸麻風病人，埋葬死者，會使手不潔淨嗎？耶穌回答說，不會！因爲對天主來說，沒有任何受造物或人是不潔淨的。那麽，怎樣才能使手潔淨呢？對法利塞人來說，嚴格施行了「netilat yadayim」儀式的手是潔淨的。耶穌不接受用一種儀式來潔淨雙手，因爲這種儀式會使你心安理得地認爲你的手是潔淨的。對耶穌而言，給饑餓者吃的，給口渴者水喝，給赤身露體者衣穿，爲無家可歸者提供住所，醫治病患，扶起跌倒者的手才是潔淨的。

在《路加福音》第十一章中，耶穌仍在與經師和法利塞人爭論潔淨的問題，他說：你們洗淨的是杯盤的外面，我告訴你們該如何洗淨這杯盤：只要把你們杯盤裏面的施捨了，那麽，一切對你們便都潔淨了。這是拘守禮儀的法利塞人所認爲的與耶穌所認爲的潔淨之手的區別，耶穌認爲關鍵在于：愛的行爲才能洗淨雙手。

然後，耶穌繼續說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好。」「假善人」一詞，並不具有我們從道德角度看的含義。對我們來說，法利塞人等同于假善人。我們把法利塞人說成是虛僞的人，他們講得很好，但却行爲邪惡。不，這是不對的。法利塞人不是壞人。身爲法利塞人的保祿，在《羅馬書》第十章中說：「我可以爲他們作證：他們對天主有熱心，是嚴守法律的人。」但他們是宗教傳統的奴隸，甚至連耶穌都無法讓他們自由，無法帶領他們走向自由，即，將他們引入天主無條件的愛的自由和喜悅之中。

那「假善人」這個詞是什麽意思呢？「假善人」指的是劇院的演員。演員是「僞君子（hypocretés）」，因爲在當時的戲劇表演中，演員從不露面，總是帶著面具，因此，他把自己假扮成別人。也許他是個窮苦的農民，却把自己扮成哲學家。當耶穌提到法利塞人和經師時，他不是在說他們是壞人，而是說他們是喜劇演員。他是說，天主不需要他們的宗教喜劇；他爲他們感到遺憾。這與他所期望的大相徑庭。他引用了依撒意亞先知的話：「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心（即，他們的思想、意識，他們的决定）却遠離我。」依撒意亞先知，在其先知書的開頭，在第一章中，描述了當時在耶路撒冷發生的宗教喜劇：天主說：「當你們上演你們的宗教喜劇時，我必看向別處；當你們行大祈禱時，我必看向別處。我掩上耳朵；馨香已是我所憎惡。」爲什麽？「因爲你們的手犯下了暴行，染滿了血，然後你們來這裏舉行禮儀。我對它們不感興趣；你們所做的是一場鬧劇。」

耶穌此處提及先知的話，是想說，他所期待的是與他的另一種關係，另一種潔淨。那是那些行愛德的人的潔淨，這是天主唯一感興趣的，是唯一能取悅祂的敬拜。現在，耶穌向大家解釋什麽會使一個人不潔。讓我們來聽聽：

耶穌又叫過群衆來，對他們說：「你們都要聽我，且要明白！不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。因爲從裏面，從人心裏出來的是些惡念、邪淫、盜竊、凶殺、奸淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毁謗、驕傲、愚妄：這一切惡事都是從內裏出來的，並且使人污穢。」

耶穌非常擔心人們會混淆潔淨與不潔淨；某些東西被認爲是不潔的，某些食物如猪肉，或某些人如外邦人或麻風病人，這些從外面而來的可能會傳染它們的不潔。這種對被玷污的恐懼根深蒂固，不僅在以色列，而且在古代中東的所有民族中，這造成了許多問題。甚至門徒們也覺得很難從自己的觀念中脫離出來，去遵循師傅的（提議）。我們記得，伯多祿在約培，在祈禱中，他得到了來自天上的啓示：「伯多祿，吃吧！所有動物都是潔淨的，因爲它們是天主的創造物。」隨後，伯多祿去了凱撒勒雅，進入科爾乃略的家，給他的家人施洗。但是，當他回到耶路撒冷時，他信仰內的弟兄却嚴厲地責備他。他們對他說：「伯多祿，你做了什麽？你竟進入了外邦人的家；因而，你已使自己不潔。」

耶穌想很好地澄清這個潔與不潔的概念。他與經師和法利塞人發生了爭執，緊接著，他與門徒們見面，今天的福音片段沒有提到與他們的對話，但耶穌真的對他們很生氣，以至于他說：「怎麽，連你們也不明白嗎？」這是我們的翻譯，但希臘文「asúnetoi」的意思是：「你們怎麽如此愚蠢，不明白進入人體內的東西會結束（翻譯爲：從體內排出）。」但是耶穌很憤怒，希臘文「aphedron」，意思是指在茅坑裏，所以他用了强烈的字眼。

他想讓人們明白，這個潔淨的概念必須明確；然後他又叫來群衆，這群衆中也有我們，因爲我們需要一個有關潔淨這個主題的提醒，提醒我們什麽是潔淨的，什麽是不潔的。今天，仍然有一些人不敢用手拿聖體，因爲他們認爲自己的手是不潔的，有些人帶著餐巾來……不，够了！所有的受造物都是潔淨的，尤其是人的手。

耶穌說：「你們都要聽我，且要明白！不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。」心不是指我們今天所理解的感情之所在，而是指思想、意識，以及選擇和决定的源頭。現在，他指出了12種出自內在的行爲，出自人心，它們使人不潔。不潔的意思是殺死人，摧毀他們作爲一個人。有十二種行爲，六種用了複數，六種用了單數。讓我們快速地逐一查看，以便爲整個星期的默想提供依據，我們可以檢驗出自我們內的，是潔淨的，還是不潔的。

第一個：「邪淫（賣淫）」，用的是複數，因爲我們所知道的賣淫形式不止一種，而是有很多；生活中所有爲利益而出賣自己的情况都是賣淫，這就是爲什麽有很多賣淫現象。如果爲了在比賽中取得領先，爲了得到一些好處或恩惠，人就會出賣自己的良心和尊嚴；當一個人屈服于空無的奉承時，他就是在爲了利益而出賣自己；這就是賣淫，它來自于內心，它使你失去人性。

第二，是「盜竊」，也是複數，因爲有很多形式的偷竊。不只是從別人那裏拿東西，而且包括以主人的身份來管理這個世界的財物，因爲這個世界的一切都是天主的。當別人遭受窮困時，你却擁有過剩的東西，這也是盜竊。損害一個人的好名聲也是盜竊；或者，因爲認識有影響力的人，而盜取別人的工作、職位。有很多出自人內的各種形式的盜竊，那些掠奪行爲使你失去人性。

「凶殺」：不僅僅是指用槍奪走一個人的生命的殺人行爲，而且是指任何减少他人生命的行爲。一個人可以用詛咒、誹謗奪走一個人的笑容、生命的喜樂，可以用唇舌殺人；許多凶殺都是由心而生，不是來自外界。

「奸淫（通奸）」。有太多的背叛，對愛的不忠，所有以對方服從爲前提的對自我快樂的追求，都是通奸，都是對愛的背叛。

「貪吝」（複數）。它是一種貪婪，使你總想擁有更多，想要積攢，把擁有更多作爲幸福的標準，這是貪得無厭。對耶穌來說，一個人的喜樂不在于擁有更多，而在于給予更多；「施予比領受更爲有福。」這是耶穌的話，載于《宗徒大事錄》（宗20:35），不是在福音中，而是出自保祿之口。我們很清楚，孩子經常會說「都是我的」，他（她）所看到的一切都他（她）的。是這種衝動使你想要將一切據爲己有；這是孩子的衝動；你還沒有長大。當你把你所擁有的給你的兄弟姐妹以使他們快樂時，在你內的天主子就會成長；那麽你就會作爲天主的子女而長大成人；否則，你仍然是個孩子。我們不要忘記，我們積攢，但這是瘋狂的；我們總是渴望更多，而忘記了，很快，我們所擁有的和沒有給出去的都會被拿走。

第六個出自內在的行爲是：「惡念」（複數），是指邪惡的想法，總是認爲別人是邪惡的，總是在別人身上找邪惡。有多少虔誠的人感覺到這種無法控制的需要，把別人的生命放在自己的眼皮底下！他們懷疑，想得很壞，並在向朋友傳達他們的懷疑時體驗到一種病態的快樂，甚至不惜誹謗。這些謠言對基督徒團體的生活所産生的影響是毀滅性的。這些人以懷疑的眼光看別人的行爲，總是觀察邪惡和隱藏的意圖。

現在，我們來看看那些使用單數的行爲。「詭詐」，那些從自己的利益出發，爲實現自己的目標而不惜一切代價的行爲。在希臘語中，這被稱爲「δόλος」 ——「dolos」，意即欺騙。

第八個行爲，「放蕩」，其希臘詞爲「ἀσέλγεια」——「asélgueia」。這個「放蕩」是什麽意思？肆意妄爲不是僅指在性方面，而是指在各種意義上。在任何事情上都沒有節制：吃、喝、玩樂，缺乏自我控制；這是以「我想做什麽就做什麽」爲生活準則的人的行爲。這就是「ἀσέλγεια」，缺乏控制。

第九個行爲：「嫉妒」。在希臘文中，它是指邪惡的眼睛：「ὀφθαλμὸς πονηρός」——「oftalmós ponerós」，這種說法可見于《舊約》，意思是害怕有人總是從我這裏拿走東西，所以我一直盯著他，而當他擁有我不能擁有的東西時，我感到悲傷。這就是嫉妒。我們要意識到，我們所嫉妒的某個成功人士，生活對他微笑，然後有一天他身上發生了不好的事情，那時，我們會體驗到一種難以言喻的快樂。當我們心裏有這種感覺時，就是我們在嫉妒；這就是邪惡的眼睛。

第十個：「毁謗」，這是我們的翻譯，但在希臘文中，它的意思是拒絕真理，相反于真理。因爲它不適合我，所以我想盡辦法阻撓真理，隱藏它。這就是「毁謗」。

第十一個行爲：「驕傲」。一個人想成爲被關注的中心。當我們開口時，別人就得在宗教般的安靜中聽我們說話，因爲只有神諭才會從我們口中發出（即金口玉言）。這就是驕傲。

最後一個出自內在的行爲，會毀掉一個人，就是：「愚妄」。它的希臘文是：「ἀφροσύνη」——「afrosine」。一個愚妄之人甚至沒有負罪感；這是一件可憐之事，但這不是這裏所說的愚妄。福音中的「ἀφροσύνη」——「afrosine」，是指未能爲自己的人生選擇確定正確的方向。「ἀφρον」，是《路加福音》第12章中耶穌所說比喻中的富人，他是那個積攢財物的人；他沒有被說是邪惡的，或者是懶惰的，而是愚蠢的，因爲他積攢財物，而沒有分享這些他有幸所得的東西，他擴建自己的倉庫，來爲自己存放更多的東西。他是愚蠢的……「你的一切都將在今夜被徵用。」這就是愚妄：犧牲一切來積攢而不是給予，你將毫無建樹；你最終將一無所有，因爲你沒有建立愛。

耶穌總結說，所有這些都是不好的，因爲它們來自內在，它們污穢了人，它們使人不潔淨；這意味著使你的人性死亡。我們必須淨化的正是這種不潔，這種內在的死亡，而你不能用水來潔淨它。潔淨內心的是基督賜給我們的聖神的聲音；是他的話語潔淨了我們。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第二十二主日(乙年) 

口是心非的宗教和心靈的宗教

 

在古埃及，從來沒有一部法典，不存在「法律」這個詞彙；因為法老是拉神轉世，他以自己的話語為法律，決定什麼是正確的，什麼是錯誤的。埃及文獻記載：「他從自己的心裡想出建議，便向文書講述，寫下卓越的話語」，並命令法院強制執行「他的言論」。

這與以色列完全不同。在以色列，法律不是來自君王，而是來自天主。君王的權力和義務是執行天主的法律，根據天主的法律進行審判，他的責任是在國家中建立正義與和平（詠72:1-2）；同時他自己也必須服從天主的法律，一切按照天主的法律行事。君王登基那一天，他會獲贈一本法律書，為了讓他每一天閱讀、默想（申17:18-20），避免按照他自己的意思修改，或者加減，以致被政客或狡智的人利用，偏離天主的智慧。

    誰如果像法老那樣，幻想自己像神一樣充滿智慧（創3:5），以這個世界的智慧來處理自己的生活，這會被判定為失敗。這些人儘管聰明，有文化，聖經從來不承認他們有智慧（詠14:1），因為唯一真正的智慧在「敬畏上主」（箴1:7）。口是心非是人的狡詐，是掩飾對天主的不忠；只有「心靈的法律」是真誠的，因為是源於天主的話語，是基於愛。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「純潔無瑕的宗教是這樣的：幫助孤兒和寡婦，不讓自己受物質世界束縛。」

 

讀經一       （申4:1-2；6-8）

            梅瑟對人民說：「以色列!現在你要聽我教訓你們的法令和規律，盡力遵行：這樣你們才能生活，才能進入佔領，上主你們祖先的天主賜給你們的地方。我吩咐你們的話，你們不可增刪，而應全守我向你們所訓示的，上主你們天主的誡命。你們要謹守遵行，因為這樣，在萬民眼中，才能顯出你們的智慧和見識。他們一聽到這一切法令說：『這實在是一個有智慧，有見識的大民族!』有哪個大民族的神這樣接近他們，如同上主我們的天主，在我們每次呼求他時，這樣親近我們呢﹖又有哪個大民族，有這樣公正的法令和規律，如同我今天在你們面前，所頒佈的這一切法律呢﹖」

 

這篇讀經選自申命紀第一篇講話，是梅瑟在摩阿布宣佈的。那時以色列人正在結束四十年沙漠流浪生涯，而梅瑟也臨近生命的終結（申1:1-5）。作為他最後的話語，如同遺囑，他回憶過去的事件，勸告以色列人民要忠誠於上主的法律，以便在即將進入的土地上建立一個幸福的生活。把法律書的作者視為梅瑟，是為了獲得權威，得到認可，實際上，法律書在公元前五世紀才有了固定的結構。

   今天讀經的選文是在巴比倫時期編輯成的，很可能是出自一位耶路撒冷的司祭，是向面對悲慘的命運感到失望和頹喪的以色列人民所說的。作者邀請他們振作起來，並非一切都失去，因為即使他們失敗了，受到屈辱，即使他們遠離故土，再也沒有聖殿向上主奉獻初熟的果和全燔祭，但是他們一直擁有天主最珍貴的禮品，那就是法律書，這使他們聲名遠播。

    讀經的第一部分（1-2），陳述法律的絕對價值，不可侵犯，不可以被篡改，因為它不是出於人手造的，而是來自天主的規定。有兩項誘惑必須避免：一是刪去當中嚴格、困難、沉重的部分；一是增加來自人的智慧的條款。

   上述第二項誘惑最危險，自命為出於天主意旨，實際上是完全出於人意。由此誤解，產生對法律的偶像崇拜，而忽略人的良知的尊敬。那些添加條文的人們，常常自以為是，把自己的想法加在天主身上（則28:1），把自創的規條加上天主的名字，而有意無意忘記這只是他們自己的臆想。 針對這些不當的添加， 耶穌請他的門徒保持自由和安詳的態度，卸下沈重的負擔，不必擔心受批評，甚至來自藉主而來的負責人的不公正的威脅。(瑪：1128-30)

讀經的第二部分(6-8) ，表示虔敬的以列人熱爱天主贈與他們的法律，為此感到自豪，對法律純粹的熱愛，它們沒有被添加人為的嚴格苛刻要求。即使今天，以色列人仍然保持了對法律和禮儀的敬愛，讓人感動。法律書卷一旦被損壞或者太陳舊，不再適合使用，他們從不會把它毀掉，而是小心翼翼放在一個陶罐裡，然後藏起來，如同對於珍愛的人下葬一樣。在會堂讀經前，負責禮儀的人會先舉起打開的法律書，莊嚴宣告：「這是法律書，梅瑟受天主的命令頒發給以色列兒女的。為遵行的人，它是生命樹；誰按照法律作為，將會獲得喜樂。」

 

讀經二         （雅1:17-18；21-22；27）

我親愛的兄弟姐妹，一切美好的贈與，一切完善的恩賜，都是從上，從光明之父降下來的，在他內沒有變化或轉動的陰影。他自願用真理之言生了我們，為使我們成為他所造之物中的初果。你們要脫去一切不潔和種種惡習，而以柔順之心，接受那種在你們心裡，而能救你們靈魂的聖言。不過，你們應按這聖言來實行，不要只聽，自己欺騙自己。在天主父前，純正無瑕的虔誠，就是看顧患難中的孤兒和寡婦，保持自己不受世俗的玷污。            

 

從今主日開始，一連五個主日我們皆選讀雅各伯書。它被視為對福音倫理的反思，由耶路撒冷一位基督徒所寫，在公元六十年左右完成。「耶穌」的名字在書中只出現一次（2:1），然而全書都是反省耶穌的訓誨，特别是山中聖訓（瑪5-7）。作者假託雅各伯的名「 天主和耶穌基督的僕人成書」，（1:1）。今天的讀經，題目是「天主的話語」。

第一部分（17-18），回應一些人認為惡是出自天主的疑問。雅各伯肯定，從天主來的只有善，因為天主是光，在祂內沒有黑暗。「真理之言」也就是耶穌完成的救恩，是來於天主的恩賜，來於光明的天主聖父。但是單聆聼聖言並不能使人獲得救恩。為了產生更大的果效，我們需要「溫順的態度接受」（21），即是以開放的心靈聆聼。如果我們的心靈不向真理開放，聖言就會像種子跌落在岩石上、乾枯的土地上而枯死。

若人只聆聽聖言而不作生活的改變，是沒有作用的，我們必須走出最後一步，決定性的一步：將天主的話語付諸實行。這好比一個人照鏡，看到鏡裡自己的瑕疵，除非修改它，否則鏡子沒有作用。（23-24）天主聖言是鏡子，照出我們的真形象，亦反映出部分天主肖像；但是也告訴我們那些讓我們不安的缺點，它們阻擋了我們在天主和人面前變得更加可愛。最後，對那些把「心靈的宗教」與「形式主義的禮儀」細緻執行，把律法混為一談的人，雅各伯提出辨別實踐真宗教的標準是：「幫助困難的孤兒和寡婦，不受世俗玷污。」

聖經中，寡婦和孤兒代表所有貧困的、需要幫助的人。聆聽天主的話，使人效仿天主對窮人的態度和關顧。為了把心靈的宗教付諸實踐，雅各伯繼續告訴我們，必須要保持「純潔」，「不受這個世界的沾污」。誰自私地為自己聚集財富，而不與窮人分享，就不是真正的基督門徒。天主喜歡的真正祭獻是「財富的施與和分享」（希13:16）

 

福音     （谷7:1-8,14-15,21-23）

            法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯。原來，法利塞人和所有的猶太人，都拘守先人的傳授：若不仔細洗手，就不吃飯；從街市上回來，若不先沐浴，也不吃飯；還有其它許多按傳授應拘守的事：如洗杯，洗壺，洗銅器等。法利塞人和經師們就問耶穌說：「你的門徒為什麼不遵守先人的傳授，而用不潔的手吃飯?」耶穌對他們說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好，正如所記載的：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律。’你們離棄天主的誡命，而只拘守人的傳授。』

耶穌又叫過群眾來，對他們說：「你們都要聽我，且要明白! 不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裡面出來的，才污穢人。因為從裡面，從人心裡出來的是些惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、譭謗、驕傲、愚妄：這一切惡事，都是從內裡出來的，並且使人污穢。」

 

之前五個主日我們默想耶穌有關「生命之糧」的講話，今天我們再次閱讀瑪爾谷福音，直到禮儀年結束。今天讀經彰顯「潔淨」的問題，這涉及猶太教的一個核心元素。古人視世界為對立的兩部分：純潔的世界充满生命，而死亡的種子潛伏在不潔的世界。以色列人認為任何與無生命的偶像接觸的東西都是不純潔的，這是與「真實生活的天主」無法支持的生活（得前1：9）。他們對拜偶像世界的本能反感表現為極端的分離形式。 例如，當他們進入陌生的新土地時，五年之內不會吃當地的出產，直到所有的不潔淨都消除完畢。（肋19:23），不潔的外邦人被稱呼為「狗」，甚至耶穌也這麼用過（谷7:27）。以色列人民是聖潔的（申7:6），因他們有上主居住在他們的聖殿。

與外邦人接觸及接觸外邦人接觸過的東西，都被視為是不潔的，必須經過嚴格的取潔禮儀。辣彼們對於取潔禮的規定非常繁瑣細緻，幾乎不放過任何細節；並詳細區分不潔的程度，例如如何沐浴取潔，用哪一種水；從市場買來的東西在使用前應該如何清潔等等。不知道這些條文，是不能被寬恕的，甚至會受到詛咒（若7:49）。違背這些規條的會被視為對天主的不忠和對聖潔傳統的背叛。

讀經的第一部分（1-8），介紹耶穌和一些來自耶路撒冷的法利塞人及經師間的辯論。他們指責耶穌的罪名是耶穌的門徒沒有區分潔淨和不潔淨：「用不潔淨的手取食物」，他們認為門徒錯誤的行動肯定來於耶穌的影響。指責並不涉及衛生規條，而是沒有按照禮儀規範行事。因為任何人方便後，或者與外邦人接觸後，都需要清潔，否則就是不潔。這些规條是從哪裡傳下來？「古代傳統」，即辣彼的教導是常見的理由，他們甚至把這些規條看得與聖經一樣重要。

聖經指出，在聖殿裡吃祭肉之前，司祭需要洗手和腳（出30:17-21），可是有一些老百姓，特別是非常虔誠的人，他們把司祭在聖殿的規矩移到家裡，久而久之，這個習慣就普及全社會，後來甚至以為這種規定是天主的要求。洗潔禮儀的經文一般是：「主，上主，我們的君王，您應受讚美，您以您的法律祝聖了我們，您命令我們把手洗淨」。精神領袖非常欣賞這些條規，比擬為天主的法律，正如我們在第一篇讀經中聽到的（申4:2），成為不可以用任何藉口違背，不能增減，不能修改。

如果這些規條被放在適當的位置，那不會带來負面影响，它只不過是一種基本的需要。根據現代心理學研究，這是為了保護自己不被傷害。構成問題是人將它放在與天主聖言同等的地位，把天主的容貌變得模糊，混淆人與天主的關係。這種模糊和牽強被無意識或者潛意識地執行後，其後果在今天一樣存在。

   最嚴重的是把潔與不潔、義人與不義的人之間的分離歸罪給天主。這種歧視和避免與不潔接觸的规條，製造了孤立，促生不寬容和暴力。這不是天主所願意見到的。對天主來說，一切人都是潔淨的（宗10），不同的種族、性別和社會階層的人之間，不存在區分（迦3:28），同樣，潔淨的造物和不潔淨的造物之間，聖潔的地方和不潔淨的地方，彼此的區分，都不是來自天主，而是來自人。天主「愛一切造物，不輕視任何一種」（智11:24）。

   辣彼教導說，「在天主的審判中，人要為眼睛所享受而卻沒有感恩的一切美善交帳。」這反映了聖經作者的思維方式，應該為造物的美麗感謝天主，為食物、葡萄酒、健康、性喜樂等等，為一切恩賜，感謝天主。（申8:10）

   把所謂的「古代傳統」放在與天主聖言同等地位導致另一個錯誤，就是把禮儀形式絕對化。如果它們被認定是來於天主的命令，那就需要一絲不苟地遵行，而這樣做後就自以為盡了對神和兄弟姐妹應該盡的義務。辣彼中最有智慧的人，意識到了這種危險，指出只遵行禮儀規條是不夠的，還需要心靈的皈依。谷木蘭隱修士實踐很多禮儀規範，可是也教導說：「地方和河流不會聖潔我們，任何水洗也都不會清潔我們。只要我們不按照天主的法律生活，不潔就一直存在。」

   耶穌在先知和其時代虔誠辣彼教導的影响下，更加強調更新生活的重要性，嚴厲反對把宗教信仰濃縮成遵守規條。祂宣告天主對外在的清潔不感興趣，不喜歡形式主義和表面隆重的聖殿禮儀。先知們也曾經這樣譴責假宗教（亞5:21-27；依1:11-20；58:1-14），如耶穌引用依撒意亞先知的宣告：「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律」（6-7）。

    瑪竇參考了另一句先知宣告，可能是耶穌常常用來批評傳統禮儀守護者的話：「你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭獻』是什麼意思；我不是來召義人，而是來召罪人」（瑪9:13；12:7）。

 今天的讀經中，把禮儀傳統神聖化的人們被認為是偽善，如同戲劇演員用面具掩蓋真實的容貌，他們用禮儀形式掩蓋宗教的真實容貌，強調忠誠、順服，而忽略對兄弟姐妹的愛，只是用言語和嘴唇敬拜天主，而心卻是封閉自私的。（申6:5）

            如果不是意識到經常會有禮儀偽君子，把人的傳統等同天主的話語，福音書作者就不會給我們講這些嚴厲的話。 嚴格遵守規條，讓人覺得做了自己該做的事，該盡的義務，因守了信用而面對天主心安理得。活出天主兒女的自由，保持對兄弟姐妹持續不斷的照顧是困難的。人的需要會轉變，愛人就需要時刻關心兄弟姊妹的需要，自己需要做什麼。愛並非法律規條，時刻要求想像力、毫無條件的關心、完全的投入。

              只有信仰成熟的人才能夠實踐心靈的宗教。他們是自由的，真誠的對天主聖神的推動和天主的光照開放的。他們是「基督內的新生兒」（格前3:1）。擔心犯錯誤，喜歡具體、細緻的規條的信徒，儘管他們內心知道這樣的宗教信仰不能給予自由、喜樂，只會帶來緊張和焦慮，可是他們還需要時間走向自由的成熟。

              耶稣在讀經的第二部分（14-23）界定純潔和不純潔行為的標準。指出污染人的不是由外而來的，而是源於人的內心。經文列舉的十二條產生不潔的惡習，(六個單數，六個複數)，負責宗教的人應該檢視自己。善行與惡行區分不是在於有沒有遵守規條，而是在於有利於人還是傷害人。 對於從「古老的傳統」衍生出來的所有其他戒律，所說的都是有益的。

            在耶路撒冷聖殿南門臺階的中間，準備了很多罎子，用於給前來聖殿獻祭的司祭和朝聖者取潔。對於基督徒，這些罎子再也沒有用，因為耶穌只要求心靈的潔淨。如聖詠作者提問：「誰能來到天主的聖殿？誰能來到聖潔的地方？」，回答是：「是那手潔心清，不慕虛幻的人，是那不發假誓，不行欺騙的人」（詠24:2）。可能還需要加上：「你若在祭壇前，獻你的禮物，在那裡想起你的弟兄有什麼埋怨你的事，就把你的禮物留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪5:23-24）。只有與兄弟姐妹和平友好的人才能靠近天主。