谷7:31-37

乙年常年期第二十三主日

這是FERNANDOARMELLINI神父視頻的抄錄

大家主日好

上周，我們聆聽了福音中與猶太宗教對抗最激烈的一段爭論，在前面耶穌與經師和法利塞人的爭論中，他告訴他們，他們是假善人，不是指言行不一的假，而是指喜劇演員。事實上，「你們的宗教實踐是一出天主不感興趣的喜劇，你們使用特殊的衣服，然後你們獻上天主不感興趣的祭品。」他還引用了依撒意亞先知的話。然後他與門徒們見面，繼續討論，耶穌說：「你們太缺智慧了，不明白不潔不是從外面來的，而是從內心，從人裏面出來的。」那一刻，聖史馬爾谷說：「耶穌從那裏起身，往提洛和漆冬境內去了。」他把門徒們留在那裏，自己走了。

馬爾谷說門徒們沒有和他一起。是什麽原因呢？他離開——我補充說——摔門而去。關于潔與不潔的討論必須有很好的澄清。耶穌一定是從小就汲取了他人民的思想，以及他們的教導。他被教導要避開外邦人，因爲他們是不潔的，是遠離天主的。而這個關于人的潔與不潔的問題十分嚴肅。

耶穌在很小的時候就被告知，如果他在回聖地的路上踩到了外邦人的土地，他就必須去掉脚上的灰塵，以免污染聖地。但耶穌在智慧、年齡和恩典上不斷增長。這是什麽意思？聖神總是在他作爲天主子的身份上引導他，使他明白辣彼們的教導不是天主的想法，而是人的傳統。這就是爲什麽耶穌會去提洛和漆冬。他跟隨了引導他生命的聖神的聲音；他明白人並不是不潔的。他們的行爲可能是不潔的，不乾淨的，但人都是天主的兒女；因此，他們不是不潔的。

他去了提洛，在那裏遇到了一個迦南婦人。對在提洛所發生的事情，即與迦南婦人的相遇的叙述，沒有被安排在這幾個主日的讀經中，但耶穌在那裏已經確認，罪人正等待那食糧，即他的話語，那話語可以驅魔；外邦人也有信德，有時甚至比以色列人更有信德。這是耶穌獨自在外邦人的領地時得出的結論。這是他想要經驗的，以確認聖神一直向他所提議的；它與這個正等待他福音的外邦世界的現實相符。

今天的讀經以耶穌從這個外邦土地返回開始。讓我們來聽聽：

耶穌又從提洛境內出來，經過漆冬，向著加里肋亞海，到了十城區中心地帶。

如果聽完這段福音，你在地圖上找到耶穌所走的這段旅程，你肯定會感到驚訝，因爲這是一條離奇的路綫。耶穌從提洛出發，他想朝加里肋亞湖去；因此，他必須往南走，而不是先去漆冬，再朝加里肋亞湖去，因爲他必須去他選爲住所的城市葛法翁；然而，我們却發現他到了十城區中心地帶。

十城區是羅馬帝國東部邊境的一個城市群。它有十個城市，位于今天的約旦和叙利亞。大馬士革在叙利亞；其他城市都在約旦：Gerasa、Gadara、Philistia（今Amman）……；叙利亞唯一位于約旦河西側的城市是Scythopolis，即如今的Beit She'an。

我們不禁自問：爲什麽聖史要寫入這些關于耶穌行程的奇怪說明？給人的印象是，耶穌相當不願意回自己的家鄉，他知道在那裏他將再次與他人民的排他主義思想發生衝突。潔與不潔的問題非常重要，因爲耶穌想明確地消除，至少從他的門徒腦中，消除這種認爲有不潔之人的想法。的確，行爲可能不潔，但所有人在天主面前都是潔淨的。

耶穌在十城區。十城區是由外邦人的城市組成，並且，在外邦人中，一貫存在上主日福音中耶穌所列舉的12種不潔行爲，我們已經對這些行爲逐一作了解釋。這不是耶穌第一次到十城區。在福音的第5章中，馬爾谷就已經叙述了耶穌在那片土地上所行的一個治愈；當他到達那裏時，他遇到了一個非常危險的附魔之人，他正在傷害自己和他人；當他遇到耶穌，他對耶穌說：「不要管我們。」這個人所附的不潔之靈數量衆多。

這是外邦世界之現實的圖像，他們受不潔之靈的驅使，去做那些耶穌定義爲不潔的行爲。耶穌去到哪裏，那裏的不潔之靈就必須離開；還有一個非常重要的圖像，就是這些不潔之靈進入猪內，並沖進海裏。猪是不潔的動物，是不潔淨的象徵。沒有猪會沖進海裏；聖史想要說的是，耶穌和他的福音去到哪裏，那裏的不潔就會消失，然後他們就被潔淨了。

現在，耶穌來到這片土地，他遇到了誰？讓我們來聽聽：

有人給他帶來一個又聾又啞的人，求他（耶穌）給他覆手。在解釋這段經文之前，我想回顧一下我在其他場合已經說過的一個觀點，這個觀點必須一直被考慮到，因爲，否則，我們會有失去這段經文的主要訊息的危險。當聖史們提及耶穌所行的治愈，他們並不是想簡單地給我們提供有關治病的信息，有關真實發生之事的信息；沒有人懷疑過耶穌行治愈神迹的能力。他們的目的首先是要向我們表明，當人們遇到基督和他的福音時，他們所得的治愈是另一個治愈的標記。他們身上發生了奇迹，他們的疾病被治愈了，即那些使他們變得不像人，使他們失去人性的疾病；現在，他們是完整的人。因此，這些治愈故事應該總是被解讀爲比喻，即，因著與基督及他的福音相遇而實現的治愈的比喻。

讓我們看看給我們的叙述。耶穌到了十城區，一個外邦人的土地；他發現了什麽人？一個病人，又聾又啞。確切地說，不是啞，而是結巴：「μογιλάλον」，「mogilalon」，這個希臘詞非常珍貴，因爲它指向了耶穌曾在十城區所行的治愈的象徵意義。它指向哪裏呢？因爲這個詞在整本聖經中只出現過兩次，分別是在舊約和新約中；一次是在我們這裏的叙述中，講述一個遇見耶穌的結巴之人；另一次是在《依撒意亞先知書》中，在先知對那些被驅逐到巴比倫做奴隸的以色列人所說的話中。

依撒意亞先知說，有一天，瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啓。然後他說，瘸子必要跳躍如鹿，啞巴（結巴）的舌頭必要欣喜歡呼。聾子結巴是指這些最終落在外邦人巴比倫人中間的以色列人。因此，這是在邀請讀者，對照發生在以色列人身上的事情，來閱讀在十城區所發生的這一情節。這些以色列人對法律書，對天主的話，充耳不聞。其後果是，他們最終落入外邦人之列。以色列人的這種狀况，即聾了，在其他先知書中也能看到。

匝加利亞先知曾强烈指控他的人民。他說：「他們不肯聽從，硬著頸項，充耳不聞。他們使自己的心硬如金石，不聽從法律……」他們想按自己的方式做事；他們捂上自己的耳朵。

耶肋米亞將以色列人定義爲一個聾了的民族。他說他們有耳朵，但他們不聽。天主對厄則克爾先知說：「你是住在叛逆的家族中，他們（……）有耳，却聽而不聞；因爲他們是叛逆的家族。」這些來到巴比倫的以色列人發生了什麽，變得對天主的話充耳不聞？聾子會做什麽？聾子會看四周的人，按照別人的行爲來行事，而不是靠他所聽到的，因爲他聽不到。那麽，以色列人最終落入外邦人的土地，他們做了什麽？他們讓自己受他們看到的外邦人的行爲所引導，漸漸地，完全忘記了法律書，因爲它不再被聽從，他們適應了巴比倫人的道德習俗。他們像他們（巴比倫人）一樣行事，失去了他們作爲選民的特徵。

這個訊息也是給我們的；它可以成爲我們的歷史，因爲我們也可能變得像十城區的聾啞人一樣，或者像以色列人一樣，最終在巴比倫落入外邦人之列。如果我們對天主的話和福音充耳不聞，我們最終會像周圍的异教徒一樣生活；我們會被捲入所謂的世俗化中；我們會追隨時尚，追隨主流思想，開始有點像我們所看到的非信徒那樣推理、說話，甚至生活，那些人的生命焦點不是福音中的真福，而是這個世界的真福。于是我們像其他人那樣對待金錢，像我們所看到的他們那樣對待性、忠誠、正義，甚至對生命的尊重，一切都和我們所看到的他們的行爲一樣。然後，當前的道德觀所建議的就變成了正確和合理的，而規範就變成了 「大家都這麽做」。

如果你對福音的話語充耳不聞，你就有麻煩了，因爲，那樣的話，基督徒就不再是地上的鹽和世界的光了，而是一個和其他人一樣的人，他們不再是與衆不同的。以色列民就是這些結巴的人。十城區這個結巴者代表了誰？他代表了所有不聽天主的話，而把一些真理放進去的人，即使在异教世界中，也有許多美好的真理。

想想，例如，整個古代中東地區的希臘和埃及智慧，它們試圖爲人類生存之謎，爲我們的生存意義找到答案。而且我們知道，异教徒的思維方式中也有許多道德價值。在著名的《亡靈書》中，當我們讀到義人在Osiris面前的懺悔時，他說：「我給饑餓者吃的，給口渴者喝的，給赤身裸體者穿的……」這是异教徒已經談到的對鄰人的愛，但後來，這些被耶穌所宣揚的道德觀提至最高點，他將談到那種甚至達至敵人的愛。

那麽，基督教徒是否可以限制自己，只說這些甚至是异教徒也會分享的真理呢？答案是否定的。他（基督徒）有自己非常明確的關于人的提議，他已看到這提議已化身爲納匝肋人耶穌。因此，當要在善與惡、黑暗與光明、甜與苦之間作選擇時，基督徒不能結巴。如果他結巴了，那就意味著他對福音已經充耳不聞了。

然後，聖史强調了一個事實，那就是結巴者不是獨自來見耶穌，而是有人陪同。這有很重要的含義；這不是一個額外的細節；馬爾谷福音中的其他叙述也有記載，一個人若想見耶穌，需要有人陪同；若是獨自一人，他無法找到可以治愈他的那位。例如，在葛法翁，從一開始，在星期六的晚上，病人就是被帶到耶穌面前的；癱子是由四個人用擔架抬著從屋頂放下來的；我們看到，在另一個星期六，貝特賽達的瞎子也是由人送到耶穌面前的。

這個細節意味著什麽？這個聾啞人似乎是人的圖像，這人屈從于自己的狀况，屈從于自己人性的减弱，因爲他無法在生活中作出正確的選擇。這個人是遠離基督的人的圖像，也許他甚至不再能意識到自己的狀况，也不在乎，能走就走，甚至依附于自己的耳聾和結巴，因爲這樣他就不必在生活中作出正確的選擇。

然而，幸運的是，這個人有一個愛他的人，不會讓他處于這種狀態；有一個關心他的人，希望他開啓耳朵，聽到新的生活方式。誰是這些陪同聾啞人去見耶穌的人？他們是上主的天使，是好天主在生活中安排給我們的人，是守護我們的人；他們是守護天使，是那些已經認識了潔淨他們心靈的福音的人，是已經經驗到臨在于福音話語中的救贖力量的人，他們希望所有人都能開啓耳朵去聆聽這生命之言。

這些天使會做什麽？他們把耶穌帶給那些需要見他，需要被他觸摸的人。請求耶穌醫治患病的兄弟，這有什麽含義？很多時候，我們被問到，爲有需要的兄弟向耶穌祈禱有什麽效果。祈禱不是爲了說服耶穌醫治那個我們所愛的兄弟，而是我們希望他能找到耶穌。耶穌只希望人好。

我們爲我們的一個弟兄向耶穌所做的祈禱有什麽效果？它不會改變耶穌的心；當我們想幫助一個兄弟或姐妹時，我們在與耶穌的對話中把他（她）呈給耶穌，祈禱使我們對這個對福音的話語仍然充耳不聞的兄弟或姐妹，能保持正確的態度。如果我們不祈禱，我們會發現，當我們面對那不願做决定、步履緩慢、猶豫不决的兄弟或姐妹時，我們可能會感到遺憾，甚至生氣。但如果我們祈禱，我們就能像祂一樣看清這個兄弟或姐妹的狀况，即使這個兄弟或姐妹可能會冒犯我們，說他（她）想一個人獨處……如果我們不祈禱，我們就有毀掉一切的危險。這些天使向耶穌求什麽？他們求他用他的福音觸碰這些病人，觸碰他們的心，治愈他們，使他們能够作出符合天主子女身份的選擇。從而，使他們能完全實現自己的人類生命。

在領悟了這危險的耳聾和無法交流的結巴的重要象徵意義之後，我們現在聽到了此治愈的過程：

耶穌便領他離開群衆，來到一邊，把手指放進他的耳朵裏，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天嘆息，向他說：「厄法達」就是說「開了吧！」他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人；但他越囑咐他們，他們便越發宣傳；人都不勝驚奇說：「他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞巴說話。」

我們要留意這個治愈故事的所有細節，因爲它們都蘊含著訊息。首先，耶穌把這個病人帶到一邊，離開群衆。這個行爲的象徵意義是什麽？如果你想要（治愈）一個人，他（她）生活在异教徒中間，像他們一樣推理和生活，因爲他（她）聽不見其他的生命提議，你首先要做的，就是將他（她）帶離人群。如果他（她）仍然被綁在那裏，綁在那個世界裏，他（她）將繼續同樣的生活。如果他（她）繼續和那些遵循异教徒原則和價值觀的朋友在一起，他們仍然對瑣事感興趣，談論無用的東西，那麽他（她）將繼續患病。

有必要給嘈雜的廣告裝上消音器，這些廣告是由那些把正確說成錯誤的兜售者所喊出來的。如果我們被這麽多喋喋不休的話語弄得暈頭轉向，我們最終就會對天主的話語失聰，並變得結巴。我們結結巴巴地說著一些福音的話語，但却摻雜著那麽多异教的言論。因此，我們必須被帶離這個村莊。

現在，耶穌做了一系列的動作，這些動作對我們來說可能很奇怪，但在當時的文化背景下，它們並不奇怪。這些動作在中東文化中是很普遍的。如果我們參照聖經的記載來看這些動作，它們的象徵意義就很明確。第一個動作，耶穌把他的手指放進耳朵裏。這手指有什麽含義？我們從聖經可以發現，它是指天主的手指。例如，在《出谷紀》第8章中，當埃及的巫士看到梅瑟所行的奇迹時，他們說：「這是天主的手指。」這就是說，有天主之力量的干預。在路加福音第11章中，我們發現，耶穌說：「如果我是仗賴天主的手指驅魔，那麽，天主的國已來到你們中間了。」再說一次，天主的手指與不屬這世界的力量的干預。要開啓對天主之話語關閉了的耳朵，需要天主的干預。

基督徒非常清楚這個動作的象徵意義；在古時的洗禮儀式中，所用都是這些我們正在研究的叙述中的動作。目前的儀式中，在洗禮後，也重現了這個開啓耳朵的動作，並且伴有美妙的話語，施洗者對受洗的孩子說：「願使聾子聽見，使啞巴說話的耶穌恩賜你很快能聽見祂的話語，並宣認對祂的信仰。」

因此，基督徒不僅能聽見福音，而且蒙召去不結巴地宣講福音。第二個動作：用唾沫抹他的舌頭。要明白這個唾沫的動作，必須要記住，在當時的主流觀念中，唾液是呼吸的濃縮，因此是心神的濃縮。通過這個動作，耶穌把他自己的呼吸，他的心神傳給了那條舌頭，然後那條舌頭將不再像以前那樣，說些無法理解的話，結結巴巴地說些真理，但其中也有許多無意義的話……不會了，這舌頭現在由「天主的神」（聖神）所驅動，會說一種新語言；它要說出的話語，將不再受不潔之靈的支配，而是由天主子的聲音所支配，這聲音只說愛、對話、修和、寬恕。這是「天主的神」（聖神）對那結巴的舌頭的傳達。現在是天主的兒女在說話。

然後是「望天」。如果說其他的動作在中東文化中很普遍，那麽，這一個動作則是新的。只有耶穌舉目望天，這個動作表示他把這個治愈，這個新人的受造，即這個現在只聽從聖神之聲音，且以天主子女的身份講話的人的受造，歸于天主的恩賜。接著是「嘆息」。對這個嘆息，有很多解釋。我相信正確的解釋，更應是耶穌痛苦的呻吟，而不是嘆息。這是希臘文版本中這個希臘詞的意思。要領悟到耶穌這種對痛苦的共情，他對需要他救贖的患病者的痛苦感同身受。

然後他說：「厄法達！」這是一個阿辣美語詞匯，意思是「被開啓」，不是開啓耳朵，而是開啓對天主話語關閉了的心，這心受邪惡所引導而行不潔之事。也就是說，現在，聽覺被開啓了，以聆聽天主的話語。經上說，立即被開啓的不是手指所觸及的耳朵，而是聽覺現在被開啓了，心被開啓了，可以聽到天主的話語。耶穌提議不要傳播這件事，因爲它有可能被誤解，可能被認爲是一個治病的奇迹，但是他所給予的是一個標記，即，與他和他的福音相遇會誕生新人類。

結尾是一首喜樂的頌歌，出自那些已經明白這些的人，他們說：「他所做的一切都好……」這是在暗示創世之初，天主認爲一切都很好，一切都很美。現在，人們認識到，耶穌所做的是創造一個新人類；有一個新創造，産生一個新人類，這人類受聖神和天主的話語所引導。

祝大家主日快樂，並過好新的一周。

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常年期第二十三主日(乙年)

張開耳朵，也打開心靈

「聽」，這個動詞在舊約中出現了1159次，一般聽的都是天主「聽」，像依撒意亞先知所認定的：「祂不是聾子」（依59:1）。人卻不一樣，常常對窮人的求助充耳不聞，對於讚美和恭維的詬則耳聰目明。天主關注的只有祂的人民的祈禱、哭泣和抱怨。「他若向我呼號，我必俯聽，因為我是仁慈的」（出22：26）。舊約中卻沒有任何地方記載天主因為聽了人民向衣山的「讚美」而幫助他們。

他們聽覺的敏感度非常不同。申命紀和先知書，強調人回歸：「以色列，你要聽！」（申6:4）；「你們要聽上主的話！」（米2:4）。對於這呼求的聲音裝聾扮啞是大罪。匝加利亞曾經嚴厲地指責人們：「他們僵硬著耳朵，不願意聽；他們心硬如鐵，不願意感覺」（匝7:11-12）。耶肋米亞先知也說以色列人是：「愚昧無知，有目不見，有耳不聞的人民」（耶5:21）。天主要求自己的子民服從和遵守祂的話語，可是他們的回應卻令祂失望：「你是住在叛逆的家族中，他們有眼，卻視而不見；有耳，卻聽而不聞；因為他們是叛逆的家族」（則12:2）。「聾」，在聖經常比喻人被虛假的聲音迷惑，拒絕服從天主的話。這種狀態很可怕，是一種重病，不過天主答應可以治癒它。

為了更好地理解這樣的信息，現在我們重複以下的話：「主，請賜我一顆善於聆聽祢話語的心。」

 

讀經一    （依35:4-7）

     告訴迷茫的人說：「鼓起勇氣來，不要畏懼!看，你們的天主，報復已到，天主的報酬已到，他要親自來拯救你們!那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼，因為曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河，白熱的沙地將變為池沼，乾旱的地帶將變為水源，豺狼棲息的洞穴將生出蘆葦和菖蒲。」

     先知面對流放巴比倫的以色列人，承諾他們一個光輝的未來：「荒野和不毛之地必要歡樂，沙漠必要欣喜，如花盛開，盛開得有如百合，高興得歡樂歌唱，因為它們將獲得黎巴嫩的光華，加爾默耳和沙龍的美麗；它們將見到上主的榮耀，我們天主的光輝」（依35:1-2）。先知用這美麗而充滿希望的圖像，向人民宣告上主的救援即將來臨。

       他接著勸告他們：「鼓起勇氣來，不要畏懼！看，天主的救援就要來到！」（4）並且詳細描述因為天主的介入而產生的變化：「那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼。」（5-6）

 聖經常用盲人、聾啞人、癱瘓者來比喻以色列，「你是瞎眼的人民，儘管你有眼睛；你是耳聾的民族，儘管你有耳朵」（依43:8）。以色列子民像先知指出那樣，他們常常對天主的聲音閉著耳朵，聽不到天主的話，所以也無法宣告天主的話。

      然而天主像依撒意亞先知所宣告的，馬上要來救援祂的子民，他們的軟弱和病患會得治癒。救恩的光將臨，流放的人們要重回故土。他們虛弱的膝蓋將會堅固起来，他們會聽到並宣告他們的天主所作的奇事。

     依撒意亞先知的預言，在以色列人民中產生對天主即將來臨的信心，默西亞要為世界帶來顯著的變化。耶穌在納匝肋會堂宣讀這段經文時，就是宣告自己就是默西亞，是以色列人期待已久的救世主。

     讀經結束的部分（6-7），宣告在巴比倫流放的人民回歸，大地將要產生巨大變化，「曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河，白熱的沙地將變為池沼，乾旱的地帶將變為水源，豺狼棲息的洞穴將生出蘆葦和菖蒲。」過去野獸橫行的地方要變為肥沃的田地和美麗的居所。不單人改變，整個造物世界都要分享天主的救恩。

 

讀經二          （雅2:1-5）

我的弟兄們，你們既信仰我們已受光榮的主耶穌基督，就不該按外貌待人。如果有一個人，戴著金戒指，穿著華美的衣服，進入你們的會堂，同時一個衣服骯髒的窮人也進來，你們就專看那穿華美衣服的人，且對他說：「請坐在這邊好位上！」而對那窮人說：「你站在那裡！」或說「坐在我的腳凳下邊」！這豈不4是你們自己立定區別，而按偏邪的心思判斷人嗎？

我親愛的弟兄們，請聽！天主不是選了世俗視為貧窮的人，使他們富於信德，並繼承他向愛他的人所預許的國嗎？

     「富貴人侮辱了人，還怒不可遏；貧窮人受了侮辱，反得向人謝罪!」（德13:4）這是公元前二世紀一位虔誠的以色列人為貧富不均所發的感慨。在現實生活中，我們也常遇到此情況。有錢有勢的人常享受優惠，高位屬於他們，不論他們講什麼都會贏得掌聲，即使錯了也沒有人敢於公開指責。在我們的社會中，這種對富人的恭維和對窮人的歧視已是常態，但在基督徒團體中也存在這種情況，難道是合理的？

      雅各伯以挑戰性的提問指出這個問題：「如果有一個人，戴著金戒指，穿著華麗的衣服，進入你們的會堂；同時另一個衣服骯髒的窮人也進來，……」（1-4）基督徒團體就像世俗社會一樣，對富人阿諛奉承，對窮人視而不見？可是，基督徒團體所建立，是為了給這個世界一個相反的訊息，讓人們知道天主偏愛窮人：「天主選了世俗視為貧窮的人，使他們富於信德，並繼承他向愛他的人所預許的國。」（5）

     在聖經中，窮人不僅是貧窮的人，而是所有弱勢社羣，不論基於任何理由被輕視和邊緣化的人。基督徒團體應對這些人特別關懷和照顧，讓世界知道基督徒的價值觀與世俗的標準不一樣。

雅各伯提到以上的情況在我們的教會裡，已經全部消失，或正在消失。當有榮譽的位置被特別留給某些人時，大家都會感到尷尬。因為我們覺得到這種行為與感恩祭的共融慶典的精神不一致。

     問題是這種情況雖然在今天的教會內沒有發生，但在教會外仍存在。在教會內不會為權威或贊助人留座，但這些人在教會外仍然享有特權。在日常生活中，我們很難會在感恩祭中那樣不分貧富、不分尊卑，視所有人為兄弟姐妹，一同聆聽聖言、一同分享聖體食糧。

     有些人因此指責我們基督徒團體虛偽，但不完全正確。基督徒像所有的人一樣，都有軟弱，都是罪人。基督徒團體在主的日子聚集，不是慶祝我們已成為什麽人，而是我們需要成為怎樣的人。感恩聖事提醒基督徒被召是去建設一個理想的新世界，在那裡所有的人都一樣被接納、被愛的世界。所有人，特別是最小的一個，都感到受歡迎和被愛。

 

福音         （谷7:31-37）

耶穌又從提洛境內出來，經過漆冬，向著加里肋亞海，到了十城區中心地帶。有人給他帶來一個又聾又啞的人，求他給他覆手。耶穌便領他離開群眾，來到一邊，把手指放進他的耳朵裡，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天歎息，向他說：「厄法達」就是說：「開了罷!」他的耳朵就立時6開了,舌結也解了，說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人；但他越囑咐他們，他們便越發宣傳；人都不勝驚奇說：「他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞吧說話。」

 

在這一段讀經中，一些異常的細節令人感到驚訝。耶穌沒有像他恆常的做法，用簡單的説話來治癒病人；而是把病人帶到一個僻靜的地方，離開人群，把手指放在他的耳朵上，用唾液抹他的舌頭，然後抬頭看天，歎息，說了一句奇怪的話：最後，這人能夠說話，反而耶穌命令他不要告訴任何人這事情。耶穌這次的舉動非常相似法師的做法。

   我們對這個場景的獨特性定不會感到驚訝，因為古代的治療師，在治療病人時，也常做一些神秘的舉動。他們試圖營造一種神秘的氛圍，保密他們的驅魔行為和他們的食譜; 常用覆手和誦念咒語作治療。耶穌為了適應那個時代人們的行事方式，也做一些當時流行的做法。但是，我們會看到，耶穌這樣做，是為了賦予這種舉動新的意義。

    首先我們看一看事件發生的「地點」。這是提洛(31)，耶穌曾在這個地方驅逐過一群魔鬼，號稱軍旅，把它們趕入豬身上，然後全部跳入大海（谷5:1）。也就是在外邦人的土地上，把這事件與這個地方聯繫，福音書作者特別注重其神學意義。

   要治癒的病人是聾啞人，或者更準確地說，是「一個說話困難的聾人」，他以一種脫節和難以理解的方式表達自己。在聖經中，僅僅出現在今天的讀經和依撒意亞先知書中，也就是今天的第一篇讀經。很明顯，瑪爾谷這樣做是為了呼應依撒意亞先知的預言，以及昭示我們預言已實現。

對依撒意亞先知來說，「聾子」代表以色列人，可是被帶到耶穌跟前的卻是個異邦人，他代表了每一個尚未與耶穌基督接觸的人。聾子沒有能力聽到別人的講話，因此沒有能力溝通，生活在孤獨中，封閉在自己的世界內。

在耶穌的時代，一切病人都被視為是天主的懲罰；而聾子則被看作是詛咒，因為他們聽不到在會堂裡宣告的天主的話語。在瑪爾谷福音中，「聾啞人」用來比喻那些從來沒有機會遇到基督、聆聽福音的人；也是指那些故意封閉耳朵，拒絕救恩話語進入內心的人。

誰在精神上聾啞，拒絕信仰，就不能得到救恩，因為「如果你口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。人若不信他，怎能呼號他呢﹖從未聽到他，怎能信他呢﹖沒有宣講者，又怎能聽到呢﹖」（羅10:9-14）

當耶穌治癒聾啞人時，也就是在宣告天地一種新對話形式的開始。對所有的人，猶太人和異邦人，都被打開了耳朵和心靈，都可以聆聽福音，接受信仰，並且向兄弟姐妹宣講。

    在我們家庭裡，在基督徒團體裡，在社會中，説話常常不是溝通，而是互相攻擊，因為不懂聆聽別人的理由和需要。可是基督的話語可以打開我們的耳朵，融化我們的心結。

 

在今天的讀經中，我們看到其中一些特殊具有象徵意義的細節，它們在某種程度上明顯地指向洗禮。我們先看看，這個聾啞人不是一個人來到耶穌前，而是有人陪伴。這個人可以自理，不像貝特賽達的瞎子需要有人引導（谷8:22-23）。瑪爾谷為什麼要強調這個本來不重要的細節呢﹖因為它想透露一個信息，來到基督前，聆聽他有治癒能力的話語，最好是有人陪同。由那些已經熟悉基督，與他的話語和救恩能力有經驗的人陪同。

在初期教會，誰最早接觸到一個封閉、遠離天主、拒絕與兄弟姐妹交往的人，就會牽著他的手，向他講述耶穌基督，把他引導來到基督台前，這個人在他領受洗禮時，就成為他的「代父母」。奇蹟發生在「遠離人群」的地方（第33節）。 原因是相同，最後，命令不要披露事件（第36節）。因為 耶穌不希望他們傳播他是默西亞的消息。

在瑪爾谷福音中，每當談到耶穌身份的時候，作者稱呼其為「奧秘」。直到逾越節，人們都沒有能力知道耶穌是誰，一直把衪想像成榮耀的默西亞，這個世界的主人。我們應記得幾個主日前，群眾面對增餅的奇跡，是怎樣誤會耶穌的。只有在衪死亡和復活之後，門徒們才慢慢有了比較清晰的概念，也就是從那時開始，他們被派遣去向全人類宣告耶穌是天主子。

帶病人遠離人群這個細節可能還有另外的含義：在洗禮中聾啞人被治癒，有能力聆聽天主聖言，這時他不再屬於外邦人，成為了一個蒙選的人，一個區別於一般人的人。比如花園與荒野的區別、秩序與混沌的區別、識字與不識字的區別等等，而洗禮產生的區別不是在身體上，而是在倫理和精神生命上。

在完成奇蹟之前，耶穌向天空抬起眼睛，發出歎息 (34) 。在古代治病的醫生常常這樣做，為了讓自己集中精力，讓神祇的能量更加滲透，促成奇跡的發生。這些行奇跡的人常常會說：「我在你內吸氣，用我所有的力量，吸納你神聖的能量，神的呼吸，我全神貫注看著你。」

在耶穌來說，這種舉動變成了祈禱（谷6:41），是紙與天主聖父合一的標記；而對於我們，則是在幫助兄弟姐妹之前，一個進入與天主深層關係的邀請。只有在我們吸納了聖神、天主的呼吸後，我們屬於死亡俘虜的人，才有能力賦予生命的能量。「把手指放入耳朵中」(33)，這個動作在洗禮聖事中也同樣施行。授予聖事的人，用拇指接觸領受洗禮的人的耳朵，同時祈禱：「主耶穌，讓聾子聽到，讓啞巴說話，給予你聆聽天主聖言和宣告信仰的特權。」基督徒不只是聆聽福音，而且應該有能力宣講他聽到的信息。

   另一個動作，是把唾液抹在病人的舌頭上(33)。民間一般視唾液是呼吸的固體化，物質化。耶穌用他自己的唾液抹啞巴的舌頭，也就是用耶穌的呼吸與啞巴的呼吸溝通，賦予病人天主聖神的力量。當我們在洗禮中採用這個動作的時候，代表基督徒領受耶穌基督的聖神，成為基督的先知，耶穌福音的使者。

「厄法達」，是阿拉美語，耶穌也用這種語言，意思是：「開了罷!」。這不是針對耳朵，而是針對那些沒有能力聆聽的人。是邀請人打開心靈，讓耶穌基督和福音進入他的生活。讀經的最後一段（35-37），具體反省了耶穌的治癒。最後結尾人群因喜樂而歡呼，因為依撒意亞先知的預言實現了：天主讓「聾子聽到」，讓「啞巴說話」。（依35:5-6）這歡呼是基督徒團體的信仰宣誓，我們看到有人進入救恩的行列，為兄弟能分享基督徒團體的共融而喜悦。基督徒在團體中聚會，聆聽天主聖言，宣講天主聖言，不再是啞巴，不再口吃，而是以優美通順和清醒的方式在天主內歡呼。我們能與耶穌接觸而獲得治癒。這果效在感恩聖事中持續發生，同樣的動作為我們及為他人帶來救恩。